Acest articol enumeră practicile enumerate în Patrimoniul cultural imaterial UNESCO în Indonezia.
A intelege
Țara are cinci practici enumerate pe „lista reprezentativă a patrimoniului cultural imaterial „De la UNESCO și două practici în continuare”listă de rezervă de urgență ". O practică este, de asemenea, inclusă în „registrul celor mai bune practici pentru protejarea culturii ».
Liste
Lista reprezentativă
| Convenabil | An | Domeniu | Descriere | Desen |
|---|---|---|---|---|
| Kris indonezian | Kris, sau keris, este un pumnal asimetric caracteristic Indoneziei. Atât o armă, cât și un obiect spiritual, se consideră că are puteri magice. Cele mai vechi Kris cunoscute datează din secolul al X-lea. Probabil originare din Java, s-au răspândit în toată Asia de Sud-Est. Krisul are de obicei o lamă îngustă cu o bază asimetrică largă. Teaca este adesea din lemn, deși se găsesc multe exemplare de fildeș și chiar aur. Kris își derivă valoarea estetică din dhapur (forma și modelul lamei, din care există aproximativ patruzeci de variante), din pamor (efectul decorativ produs pe lamă de aliajul metalelor, cu aproape 120 de variante) și din tangguh-ul său care indică vârsta și originea sa. Un fierar, sau empu, face lamele prin stratificarea diferitelor minereuri de fier și nichel de meteorit. Pentru lamele de foarte bună calitate, metalul este îndoit de zeci, dacă nu chiar de sute de ori, și manipulat cu o precizie extremă. Empii sunt meșteșugari foarte respectați, care au și cunoștințe despre literatură, istorie și ocultism. Transmis din generație în generație, krisul a fost purtat atât de bărbați, cât și de femei în viața de zi cu zi și la ceremoniile speciale. În jurul acestui pumnal s-au dezvoltat o spiritualitate și o mitologie foarte bogate. Kris sunt în același timp obiecte care sunt expuse, talismane cu puteri magice, arme, o moștenire sacră, echipament auxiliar pentru soldații curții, un accesoriu al rochiei ceremoniale, un indicator al statutului social sau un simbol al eroismului. În ultimii treizeci de ani aproximativ, Kris și-au pierdut oarecum semnificația socială și spirituală în societate. În timp ce empu activ și respectat poate fi încă găsit pe multe insule, ceea ce face ca krisul de calitate să fie tradițional, numărul lor scade drastic. De asemenea, este din ce în ce mai dificil pentru ei să găsească succesori cărora le pot transmite know-how-ul. |  | ||
| Teatrul de păpuși Wayang | Renumită pentru păpușile sale complexe și complexitatea stilurilor sale muzicale, această formă străveche de povestire își are originea pe insula indoneziană Java. Timp de zece secole, wayangul a înflorit în curțile regale din Java și Bali, precum și în zonele rurale. S-a răspândit în alte insule (Lombok, Madura, Sumatra și Borneo) unde s-au dezvoltat diferite stiluri locale de interpretare și acompaniament muzical. În timp ce aceste păpuși minuțios fabricate manual vin în dimensiuni, forme și stiluri variate, domină două tipuri principale: marioneta tridimensională din lemn (wayang klitik sau golèk) și marioneta teatrului de umbre, plană, tăiată din plastic. silueta este proiectată în umbră chineză pe un ecran. Cele două tipuri se disting prin costumele, trăsăturile feței și corpurile articulate. Dalang, un maestru păpușar, manipulează brațele folosind bețișoare subțiri atașate marionetelor. Cântăreții interpretează melodii complexe însoțite de instrumente de bronz și gamelan (tobe). Păpușarii au fost cândva considerați oameni culti de litere care transmiteau valori morale și estetice prin arta lor. Cuvintele și acțiunile personajelor comice reprezentând „omul comun” erau dispozitive eficiente pentru a critica problemele sociale și politice. Fără îndoială, acestui rol anume, wayangul îi datorează supraviețuirea de-a lungul secolelor. Poveștile își împrumută personajele din mituri indigene, epopee indiene și povești persane. Repertoriul și tehnicile de interpretare au fost transmise oral în cadrul familiilor păpușarilor, muzicienilor și producătorilor de marionete. Dalangii trebuie să fie capabili să memoreze un repertoriu larg de povești, să recite pasaje din povești antice și să cânte cântece poetice cu spirit și inventivitate. Teatrul de păpuși Wayang rămâne foarte popular în rândul publicului. Dar pentru a depăși concurența formelor contemporane de divertisment, cum ar fi video, televiziune sau karaoke, păpușarii tind să exagereze scene comice în detrimentul poveștii și să înlocuiască acompaniamentul muzical cu muzica pop, contribuind la modificarea unora dintre caracteristicile tradiției. |  | ||
| Batik indonezian | Tradiții orale Practici sociale Cunoștințe legate de meșteșugul tradițional | Tehnicile, simbolismul și cultura care sunt asociate cu Indonesian Batik, o țesătură de bumbac și mătase vopsită manual, marchează viața indonezienilor de la începutul existenței lor până la moartea lor: sugarii sunt transportați în slinguri mari în batik special legate și decorate cu simboluri destinate să le aducă noroc, în timp ce cei decedați sunt acoperiți cu giulgi batik. Țesăturile decorate cu desene potrivite pentru viața de zi cu zi sunt purtate în mod obișnuit în cercurile profesionale și academice; pentru nunți, femei însărcinate, teatre de păpuși și alte forme de expresie artistică, se creează variante special decorate. Îmbrăcămintea joacă chiar un rol central în unele ritualuri, cum ar fi oferirea de ceremonii în care batikul regal este aruncat în craterul unui vulcan. Batikul este vopsit de meșteri, mândri de a desena modele pe țesătură trasând linii și puncte cu ceară fierbinte; aceasta este rezistentă la vopseaua vegetală și la alți coloranți, ceea ce permite meșterului să selecteze diferite culori prin înmuierea țesăturii într-un colorant, apoi îndepărtând ceara cu apă fierbinte și repetând operația cu altă culoare de câte ori doriți. Marea diversitate a motivelor reflectă varietatea influențelor, de la caligrafie arabă, artă florală europeană, până la fenix chinezesc, inclusiv flori de cireș japoneze și păuni indieni sau persani. Adesea transmisă din generație în generație în cadrul familiilor, arta batikului este strâns legată de identitatea culturală a poporului indonezian și își exprimă creativitatea și spiritualitatea, prin semnificațiile simbolice ale culorilor și desenelor lor. |  | |
| Angklung indonezian | Tradiție și expresie orală Artele spectacolului Obiceiuri, ritualuri și sărbători Cunoștințe și practici referitoare la natură și univers Cunostinte legate de meșteșugul tradițional | Angklung este un instrument muzical indonezian format din două până la patru tuburi de bambus dispuse vertical într-o structură de bambus și legate cu corzi de ratan. Tuburile sunt tăiate și tăiate cu atenție de către un meșter meșter pentru a produce anumite note atunci când se agită sau se lovește cadrul de bambus. Fiecare Angklung rostește o notă sau o coardă unică, astfel încât mai mulți jucători trebuie să colaboreze pentru a interpreta melodii. Angklungul tradițional folosește scara pentatonică, dar în 1938 muzicianul Daeng Soetigna a introdus un Angklung folosind scara diatonică, cunoscută sub numele de angklung padaeng. Strâns legat de obiceiurile tradiționale, artele și identitatea culturală din Indonezia, Angklung se desfășoară în timpul unor ceremonii precum plantarea orezului, recoltarea și circumcizia. Recoltarea bambusului negru special pentru Angklung se face în cele două săptămâni ale anului când cicalele cântă, iar bambusul este tăiat la cel puțin trei segmente de la sol pentru a-și menține rădăcinile răspândite. Predarea lui Angklung este transmisă oral din generație în generație și din ce în ce mai mult în școli. Datorită naturii colaborative a muzicii Angklung, practica sa promovează cooperarea și respectul reciproc între jucători, precum și disciplina, simțul responsabilității, concentrarea, dezvoltarea imaginației și a memoriei, precum și a simțului artistic și muzical. |  | |
| 1 Trei feluri de dansuri tradiționale în Bali | Tradiții și expresii orale, inclusiv limbajul ca vector al patrimoniului cultural imaterial Artele spectacolului Practici sociale, ritualuri și evenimente festive Cunoștințe și practici privind natura și universul Cunoștințe legate de meșteșugul tradițional | Există trei tipuri de dansuri tradiționale Bali - sacre, semi-sacre și cele destinate divertismentului comunităților în general. Dansatorii tradiționali balinezi sunt îmbrăcați în costume tradiționale realizate din țesături viu colorate și decorate cu desene pictate în aur de animale și flori. La această rochie se adaugă bijuterii și diverse accesorii acoperite cu foiță de aur. Dansurile sunt inspirate de natură și simbolizează anumite tradiții, obiceiuri și valori religioase. Acestea combină o varietate de mișcări diferite, inclusiv postura de bază, genunchii întorși spre exterior și stomacul înfipt, mișcările locomotorii efectuate în direcții diferite și la ritmuri diferite, mișcări de tranziție punctate de modificări dinamice și, în cele din urmă, expresii faciale ale căror mișcări ale ochilor exprimă alternativ fericirea, tristețea, furie, frică, dragoste. Dansurile sunt însoțite de un gamelan. Toți dansatorii trebuie, pe lângă măiestria lor tehnică, să demonstreze smerenie și disciplină și să posede carismă și o energie spirituală specială care să dea viață spectacolului. În comunitățile balineze, dansurile sunt transmise în principal copiilor din grupuri informale de la o vârstă fragedă. Pregătirea începe cu predarea pozițiilor și mișcărilor de bază, urmate de coregrafii mai complexe. Cursurile durează până când elevii memorează succesiunea mișcărilor pentru un anumit dans. Dansurile tradiționale balineze oferă participanților un puternic sentiment de identitate culturală bazat pe conștientizarea lor de a proteja moștenirea culturală a strămoșilor lor. | .JPG/150px-Barong_dance_batubulan_(12).JPG) | |
| Pantunul Notă Indonezia împărtășește această practică Malaezia. | 2020 | * Artele spectacolului * Practici sociale, ritualuri și evenimente festive * Tradiții și expresii orale * Cunoștințe și practici privind natura și universul | Pantun este o formă de poezie malay care exprimă idei și emoții complexe. Este cea mai comună formă de exprimare orală din Asia de sud-est maritimă, utilizată în multe părți ale regiunii de cel puțin 500 de ani. Pantunul urmează ritmul a-b-a-b. Forma cu patru linii este cea mai populară. Pantun poate fi transmis în muzică, în cântec sau în scris. Peste șaptezeci la sută din compoziții exprimă dragoste pentru partenerul său, familia, comunitatea sau natura. Versurile pot fi recitate cu ocazia nunților, riturilor obișnuite și ceremoniilor oficiale. Pantun reprezintă un mod mai acceptabil din punct de vedere social de a se exprima indirect prin a fi politicos. Este, de asemenea, un instrument moral, deoarece versetele sale includ deseori valori religioase și culturale, cum ar fi reținerea, respectul, bunătatea și umilința. Pantun joacă, de asemenea, un rol diplomatic în soluționarea conflictelor, deoarece vă permite să vorbiți despre subiecte importante cu o anumită sensibilitate. De asemenea, el laudă armonia cu natura și flexibilitatea în relațiile umane. Pantun este predat formal în școli și ateliere de artă și prin mijloace informale. |  |
Registrul celor mai bune practici de salvgardare
| Convenabil | An | Domeniu | Descriere | Desen |
|---|---|---|---|---|
| 2 Educație și formare în patrimoniul cultural al batikului indonezian pentru elevii din școlile elementare, secundare, superioare, profesionale și politehnice în colaborare cu Muzeul Batik din Pekalongan | Tradiții orale Practici sociale Cunoștințe legate de meșteșugul tradițional | Batikul indonezian este o țesătură tradițională, fabricată manual, care nu se estompează, bogată în valori culturale intangibile, transmisă din generație în generație de la începutul secolului al XIX-lea în Java și nu numai. Comunitatea producătoare de batik a observat că interesul generației tinere pentru batik a scăzut și a simțit nevoia de a spori eforturile de transmitere a patrimoniului cultural asociat cu batik pentru a asigura protejarea acestuia. Astfel, obiectivul principal al programului este creșterea gradului de conștientizare și apreciere a patrimoniului cultural al batikului indonezian, inclusiv istoria, valorile culturale și abilitățile tradiționale ale generației tinere. Legea nr. 20 din 2003 permite includerea culturii batik în programele școlare ca „conținut local” în zone cu patrimoniu cultural batik, cum ar fi orașul Pekalongan. Muzeul Batik a inițiat programul în 2005, în strânsă cooperare cu autoritățile educaționale ale orașului și continuă să se extindă în districtul Pekalongan și în districtele învecinate Batang, Pemalang și Tegal. Acest program, a cărui eficacitate a fost demonstrată prin evaluări, constituie un efort de a (a) proteja patrimoniul cultural imaterial, asigurându-i transmiterea către generația următoare, (b) să asigure respectul pentru patrimoniul cultural intangibil, oferind Batikului indonezian un loc respectabil ca conținut local în programele școlare ale diferitelor niveluri ale educației formale, începând cu școlile elementare, secundare, superioare, profesionale și politehnice și (c) conștientizarea importanței patrimoniului cultural imaterial la nivel local, național și, sperăm, internațional. | |
Lista de rezervă de urgență
| Convenabil | An | Domeniu | Descriere | Desen |
|---|---|---|---|---|
| Dans Saman | Artele spectacolului Tradiție orală Tradiții și obiceiuri Cunoașterea naturii Cunoștințe legate de meșteșugul tradițional | Dansul Saman face parte din moștenirea culturală a Gayo din provinciaAceh, La Sumatra. Băieții și tinerii îl fac așezat pe tocuri sau îngenuncheat în rânduri strânse. Fiecare poartă un costum negru brodat cu modele gayo colorate care simbolizează natura și valorile nobile. Liderul lor stă în mijlocul rândului și cântă versuri, mai ales în limba gayo. Aceste versete oferă sfaturi și pot fi de natură religioasă, romantică sau plină de umor. Dansatorii bat din palme, își ciocănesc pieptul și coapsele, lovesc podeaua, pocnesc degetele, se leagănă și își întorc corpul și capul în ritm schimbător - fie la unison, fie în ton cu dansatorii din fața lor. Aceste mișcări simbolizează viața de zi cu zi a Gayo-ului, precum și mediul lor natural. Saman este interpretat în sărbătorile naționale și religioase pentru a consolida relațiile dintre grupurile de săteni, care se invită reciproc la spectacole. Cu toate acestea, practica sa devine mai puțin frecventă, iar transmisia sa este în scădere. Mulți dintre liderii care au stăpânit Saman sunt acum vârstnici și nu au succesori. Jocurile din sat, care permit o transmisie informală a acestui dans, sunt înlocuite de alte forme de divertisment, iar jocurile noi au înlocuit transmiterea informală a acestui dans, iar mulți tineri părăsesc zona pentru a-și continua studiile. Lipsa banilor este, de asemenea, o constrângere, costumarea și performanța dansului costând considerabil. |  | |
| Nokenul, o geantă multifuncțională înnodată sau țesută, un meșteșug al oamenilor din Papua | Tradiții și expresii orale, inclusiv limbajul ca vector al patrimoniului cultural imaterial Artele spectacolului Practici sociale, ritualuri și evenimente festive Cunoștințe și practici privind natura și universul Cunoștințe legate de meșteșugul tradițional | Noken este o pungă înnodată manual sau țesută manual din fibre de lemn sau frunze de către comunitățile din provinciile indoneziene Papua și Papua de Vest. Bărbații și femeile îl folosesc pentru transportul produselor din plantații, pescuit pe mare sau lac, lemne de foc, bebeluși sau animale mici, precum și pentru cumpărături și depozitarea bunurilor acasă. Nokenul poate fi purtat adesea la festivalurile tradiționale sau oferit în semn de pace. Metoda de a face noken variază de la comunitate la comunitate, dar, în general, ramurile, tulpinile sau scoarța copacilor mici sau a arbuștilor sunt tăiate și puse pe foc și înmuiate în apă. Fibrele de lemn rămase sunt uscate, apoi transformate într-un fir gros sau sfoară care este uneori colorată cu coloranți naturali. Acest șir este înnodat manual pentru a face plase din diferite cusături și modele. Procesul necesită o mare abilitate manuală, atenție și măiestrie și durează câteva luni până la stăpânire. Cu toate acestea, numărul persoanelor care creează și utilizează noken este în scădere. Factorii care îi amenință supraviețuirea sunt conștientizarea insuficientă, slăbirea transmisiei tradiționale, scăderea numărului de artizani, concurența din sacii industriali, problemele aprovizionării ușoare și rapide de materii prime tradiționale și evoluția valorilor culturale ale nokenului. |  |
