Acest articol enumeră practicile enumerate în Patrimoniul cultural imaterial UNESCO la Japonia.
A intelege
Țara are 22 de practici incluse în „lista reprezentativă a patrimoniului cultural imaterial De la UNESCO.
Nicio practică nu este inclusă în „registrul celor mai bune practici pentru protejarea culturii "Sau pe"listă de rezervă de urgență ».
Liste
Lista reprezentativă
| Convenabil | An | Domeniu | Descriere | Desen |
|---|---|---|---|---|
| Teatrul Kabuki | Kabuki este o formă de teatru tradițional japonez care a luat naștere în perioada Edo la începutul secolului al XVII-lea, când era deosebit de popular printre locuitorii orașelor. Interpretat inițial de bărbați și femei, a fost ulterior interpretat de trupe de bărbați, o tradiție care a continuat până în prezent. Actorii specializați în roluri feminine se numesc onnagata. Există alte două tipuri principale de roluri: aragoto (stil violent) și wagoto (stil blând). Piesele de la Kabuki ilustrează evenimentele istorice și conflictul moral asociat cu relațiile emoționale. Actorii vorbesc cu o voce monotonă și sunt însoțiți de instrumente tradiționale. Scena este echipată cu diverse dispozitive, cum ar fi platanele și trapele prin care actorii pot apărea și dispărea. O altă specificitate a Kabuki este pasarela (hanamichi) care iese în mijlocul publicului. Teatrul Kabuki se distinge prin muzica sa particulară, costumele, utilajele și accesoriile sale, precum și prin repertoriul său, un stil de limbaj și joc, cum ar fi firimiturile, unde actorul îngheață într-o poziție caracteristică pentru a-și tabăra personajul. Machiajul propriu al lui Kabuki, kesh¯o, este un element de stil ușor de recunoscut, chiar și de cei care nu sunt familiarizați cu forma de artă. După 1868, când Japonia s-a deschis la influențele occidentale, actorii s-au concentrat pe îmbunătățirea reputației Kabuki printre clasele superioare și adaptarea stilurilor clasice la gusturile moderne. Kabuki este cea mai populară formă de teatru tradițional japonez de astăzi. |  | ||
| Teatrul de păpuși Ningyo Johruri Bunraku | Considerat în Japonia ca un gen de dramă tradițional major, precum Noh și Kabuki, Teatrul de Păpuși Ningyo Johruri Bunraku este un amestec de narațiune cântată, acompaniament instrumental și teatru de păpuși. Această formă dramatică a luat naștere la începutul perioadei Edo (circa 1600), când teatrul de păpuși a fost asociat cu Johruri, un gen narativ foarte popular în secolul al XV-lea. Intriga povestită în această nouă formă de teatru de păpuși provine din două surse principale: dramele istorice din Evul Mediu (Jidaimono) și piesele contemporane care explorează conflictul dintre treburile inimilor și obligațiile sociale (Sewamono). Ningyo Johruri și-a adoptat caracteristica scenică la mijlocul secolului al XVIII-lea. Trei păpușari, mascați până la brâu de un ecran, se ocupă de marionete mari articulate. De pe o platformă ridicată (yuka), naratorul (tayu) spune povestea în timp ce un muzician joacă shamisen, o lăută cu trei coarde. Tayu joacă toate personajele, bărbați și femei, adaptându-și vocea și intonațiile la roluri și situații. Dacă tayu „citește” un text scris, el se bucură de o mare libertate de a improviza. Cei trei păpușari trebuie să își coordoneze perfect mișcările pentru a da mai mult realism gesturilor și atitudinilor păpușilor. Acestea, cu propriile lor costume bogate și expresii faciale, sunt realizate de meșteri meșteri. Genul și-a luat numele actual, Ningyo Johruri Bunraku, la sfârșitul secolului al XIX-lea, Bunrakuza fiind un faimos teatru al vremii. Astăzi, se joacă în principal la Teatrul Național Bunraku din Osaka, dar trupa sa renumită se desfășoară și în Tokyo și în alte scene regionale. Din cele 700 de piese scrise în perioada Edo, abia 160 sunt încă în repertoriu. Spectacolele, care odinioară durau toată ziua, au fost reduse de la șase la două sau trei acte. Ningyo Johruri Bunraku a fost proclamat „importantă proprietate culturală necorporală” în 1955. Astăzi atrage mulți tineri artiști, iar calitățile estetice, precum și conținutul dramatic al pieselor continuă să atragă publicul contemporan. |  | ||
| Teatrul Nôgaku | Teatrul Nôgaku a avut apogeul în secolele XIV și XV, dar datează din secolul al VIII-lea, când Sangaku s-a mutat din China în Japonia. La vremea respectivă, termenul Sangaku se referea la diferite tipuri de spectacole care combinau acrobații, cântece, dansuri și scenete de comedie. Adaptarea sa ulterioară la societatea japoneză a dus la asimilarea altor forme de artă tradițională. Astăzi, Nôgaku este principala formă de teatru japonez. A influențat teatrul de păpuși, precum și Kabuki. Deseori inspirat de literatura tradițională, teatrul Nôgaku amestecă măști, costume și diverse accesorii într-un spectacol care combină mișcări de dans. Este nevoie de actori și muzicieni foarte calificați. Teatrul Nôgaku include două tipuri de teatru, Nô și Kyôgen, reprezentate în același spațiu. Scena, care iese în mijlocul publicului, este conectată printr-o pasarelă la o „cameră oglindă” din culise. În Noh, emoțiile sunt exprimate prin gesturi stilizate convenționale. Eroul, adesea o ființă supranaturală, ia forma umană pentru a spune o poveste. Măștile speciale pentru care Noh este renumit sunt folosite pentru rolurile fantomelor, femeilor, copiilor și bătrânilor. Kyogen, pe de altă parte, folosește mai puțin măștile. Provine din piesele comice ale lui Sangaku, dovadă fiind dialogurile sale jucăușe. Textul, scris în limbajul oral medieval, descrie într-un mod foarte plin de viață oamenii mici din această perioadă (secolele XII-XIV). În 1957, guvernul japonez a declarat Teatrul Nôgaku „Bunuri culturale intangibile importante”, asigurând astfel protecția legală a acestei tradiții și a celor mai pricepuți practicanți ai săi. Teatrul Național Noh, fondat în 1983, prezintă în mod regulat spectacole. De asemenea, organizează cursuri pentru formarea actorilor în rolurile principale ale lui Nôgaku. | | ||
| Dans tradițional ainu | Poporul ainu este un popor aborigin care astăzi trăiește în principal în Hokkaido, în nordul Japoniei. Dansul tradițional Ainu se desfășoară la ceremonii și banchete, ca parte a unor noi festivaluri culturale sau în privat, ca parte a vieții de zi cu zi. Foarte diversă în expresie, este strâns legată de modul de viață și religia poporului ainu. În stilul său tradițional, dansatorii formează un cerc mare. Uneori spectatorii îi însoțesc cântând, dar niciun instrument muzical nu este folosit vreodată. Unele dansuri constau în imitarea strigătelor și mișcărilor animalelor sau insectelor; altele, precum dansul sabiei sau dansul arcului, sunt dansuri rituale; pentru alții, finalul este improvizația sau singurul divertisment. Oamenii ainu, care cred în existența zeităților din lumea din jurul lor, folosesc adesea această tradiție de dans pentru a le venera și a mulțumi naturii. Dansul ocupă, de asemenea, un loc central în ceremoniile oficiale, cum ar fi ceremonia Iyomante, în timpul căruia participanții se întorc în paradis o zeitate deghizată în urs după ce s-au hrănit cu el, imitând gesturile unui urs viu. Pentru poporul ainu, dansul contribuie la consolidarea relațiilor cu lumea naturală și religioasă și este o legătură cu alte culturi arctice din Rusia și America de Nord. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| Daimokutatul | În Altarul Yahashira din orașul Nara, Japonia centrală, tineri din comunitatea Kami-fukawa stau într-un semicerc, îmbrăcați în haine de samurai și ținând un arc în mâini. Sunt chemați, unul câte unul, de un bătrân care îi invită să vină în centru și care anunță numele unui personaj din poveștile care povestesc feuda dintre clanurile Genji și Heike. La rândul lor, fiecare dintre aceștia recită din memorie textul corespunzător personajului său, adoptând un accent caracteristic, dar fără joc special sau acompaniament muzical. După ce cele douăzeci și șase de personaje au finalizat exercițiul, tinerii își bat picioarele în ritm înainte de a părăsi scena cântând. Conceput inițial ca un rit de trecere la vârsta de șaptesprezece ani pentru a marca admiterea oficială a fiului cel mare în comunitatea celor douăzeci și două de familii din Kami-fukawa, Daimokutate se ține astăzi anual. La mijlocul lunii octombrie și este deschis tinerilor oameni de diferite vârste și din alte familii. Începând cu secolul al XX-lea, de fapt, din cauza dispersării celor douăzeci și două de familii originale, alți locuitori din Nara au fost nevoiți să investească în ceremonie pentru a-și păstra continuitatea. Unic în Japonia ca artă scenică fără joc sau muzică specifică, Daimokutate constituie un reper important de identitate și un element esențial în menținerea solidarității în acest oraș montan. | | ||
| Dainichido Bugaku | Conform legendei, artiști itineranți specializați în bugaku, dansul ritualic și muzica de la Palatul Imperial, au călătorit în orașul Hachimantai, situat în nordul Japoniei, la începutul secolului al VIII-lea, în timpul reconstrucției Dainichido, pavilionul altarului. De aici provine numele ritual Dainichido Bugaku. De atunci, această artă a evoluat considerabil, îmbogățindu-se cu specificitățile locale transmise de bătrâni celor mai tineri din fiecare dintre cele patru comunități din Osato, Azukisawa, Nagamine și Taniuchi. În fiecare an, pe 2 ianuarie, populațiile acestor comunități se adună în locuri specifice înainte de a merge la sanctuar, unde, din zori până la prânz, se execută nouă dansuri sacre destinate să se roage pentru a invoca fericirea în timpul Anului Nou. Unele dansuri sunt interpretate de dansatori mascați (în special genul de leu imaginar Shishi de mitologie), altele de către copii, în funcție de variațiile specifice fiecărei comunități. Această practică întărește sentimentul de apartenență la comunitatea locală, atât pentru participanți, cât și pentru mulți localnici care vin la eveniment în fiecare an. Deși a fost întreruptă timp de aproape șaizeci de ani, spre sfârșitul secolului al XVIII-lea, tradiția lui Dainichido Bugaku a fost restabilită de către oamenii din Hachimantai, care se mândresc cu ea și îl consideră ca fundament spiritual al solidarității poporului său. . | | ||
| The Akiu no Taue Odori | Akiu no Taue Odori este un dans care simulează gesturile de transplant de orez și este interpretat de locuitorii din Akiu, un oraș din nordul Japoniei, pentru a se ruga pentru o recoltă bună. Practicat de la sfârșitul secolului al XVII-lea de comunitățile din regiune, Akiu no Taue Odori este prezentat astăzi la festivaluri, primăvara și toamna. Însoțiți de un grup de doi până la patru dansatori, zece dansatori, îmbrăcați în kimonouri colorate și purtând o coafură decorată cu flori, interpretează între șase și zece dansuri în funcție de repertoriu. Ținând ventilatoare sau clopote în mâini și aliniate în unul sau două rânduri, femeile reproduc mișcări care evocă gesturile efectuate în timpul ciclului complet de cultivare a orezului, în special taci, care desemnează transplantul de plante tinere într-un câmp mai mare, umplut cu apă. Odată echivalată cu asigurarea unei recolte abundente, această practică și-a pierdut semnificația religioasă pe măsură ce atitudinile și credințele au evoluat, iar tehnicile agricole moderne au înlocuit ritualurile menite să asigure abundența, cum ar fi Akiu no Taue. Odori. Astăzi, acest spectacol de dans are o dimensiune culturală și estetică și ajută la păstrarea legăturii dintre locuitorii orașelor și moștenirea agricolă a acestora, tradiția dependenței Japoniei de orez și apartenența la un grup transmis. arte spectaculoase populare. | | ||
| Kagura lui Hayachine | În secolul al XIV-lea sau al XV-lea, locuitorii din Prefectura Iwate, situat în partea de nord aprincipala insulă a Japoniei, s-au închinat muntelui Hayachine, pe care l-au considerat o zeitate. De acolo s-a născut o tradiție a spectacolului folcloric, care, chiar și astăzi, este una dintre activitățile Marelui Festival al Lăcașului Hayachine desfășurat în orașul Hanamaki pe 1 august. Kagura lui Hayachine este o serie de dansuri interpretate de interpreți purtând măști și însoțite de tobe, cinale și flaut: spectacolul începe cu șase dansuri rituale, urmate de cinci dansuri care povestesc zeitățile și istoria Japoniei în Evul Mediu, apoi a unui dans final cu un Shishi, un fel de creatură imaginară care seamănă cu un leu și care întruchipează însăși divinitatea lui Hayachine. Interpretat inițial de gardienii sacri ai altarului pentru a demonstra puterea zeității munte și a binecuvânta poporul, Kagura lui Hayachine este astăzi interpretată de reprezentanți ai întregii comunități care obțin o mare mândrie în cultura lor foarte specială. Transmiterea acestui ritual și spectacolele publice oferite sunt un mod de a reafirma sentimentul de apartenență la grup și de a contribui la sustenabilitatea unei tradiții importante. Ele sunt, de asemenea, o modalitate de a comemora evenimentele din istoria Japoniei și de a sărbători una dintre zeitățile montane venerate în toată țara. | | ||
| Oku-noto nu Aenokoto | Oku-noto no Aenokoto este un ritual agrar care este transmis din generație în generație de fermierii de orez din Peninsula Noto, care se extinde la nord de prefectura Ishikawa în partea centrală a Honshu, principala insulă a Japoniei. Desfășurată de două ori pe an, această ceremonie este unică în felul său în comparație cu alte ritualuri agrare din Asia, particularitatea ei fiind că stăpânul casei invită divinitatea orezei la casa lui și se comportă ca și cum acest spirit invizibil ar fi cu adevărat aici. În decembrie, fermierul de orez, dornic să-și exprime recunoștința față de divinitate pentru recoltă, face o baie pentru ea, îi pregătește o masă și încearcă să o ademenească astfel încât să părăsească câmpul de paddy făcându-o să audă sunetul orezului prăjituri tambur. Îmbrăcat în haine de ceremonie și prevăzut cu un felinar, fermierul întâmpină zeitatea și o lasă să se odihnească în camera de oaspeți înainte de a o ajuta să facă o baie și de a-i oferi o masă constând din orez, fasole și pește. Deoarece vederea slabă a zeității este notorie, stăpânul casei îi descrie vasele pe măsură ce le servește. În februarie, înainte de plantare, el efectuează un ritual similar pentru a cere o recoltă abundentă. Ritualul Oku-noto no Aenokoto prezintă ușoare diferențe de la o regiune la alta. Acesta reflectă cultura care stă la baza vieții de zi cu zi a japonezilor dedicați, din cele mai vechi timpuri, cultivării orezului și servește ca reper identitar pentru fermierii de orez din regiune. | | ||
| Koshikijima no Toshidon | Potrivit credinței populare din Japonia, o zeitate ne vizitează lumea în zorii unei noi perioade pentru a binecuvânta comunitatea. Festivalul Koshikijima no Toshidon, care are loc în fiecare an de Revelion pe insula Shimo-Koshiki, în sud-vestul arhipelagului japonez, sărbătorește acest obicei al zeității în vizită, numit raiho-shin. Un grup de doi până la cinci bărbați se deghizează în zei Toshidon, îmbrăcați în mantii de paie pentru protecție împotriva ploii, decorate cu frunze de plante locale și purtând măști monstruoase acoperite cu un nas lung și ascuțit, cu dinți mari și coarne precum cele ale un demon. Plimbându-se prin sat, Toshidon bate la ușile și pereții caselor, chemând copiii care locuiesc acolo și despre care au învățat anterior comportamentul greșit de la părinți în ultimul an. Ei stau în fața copiilor, îi denunță pentru prostia lor și îi îndeamnă să se comporte mai bine. Ca un cadou de rămas bun, Toshidon le dă fiecărui copil o prăjitură de orez mare în formă de bilă, menită să-i protejeze să crească în pace pentru anul următor, apoi se întorc afară din casă înainte de a se preda în următoarea familie. Aceste vizite joacă un rol important în consolidarea comunității Shimo-Koshiki: copiii își dezvoltă treptat sentimentul de apartenență la satul lor și la cultura acestuia; în ceea ce privește bărbații care întruchipează rolul lui Toshidon, aceștia dobândesc un sentiment mai puternic de identitate și asigură continuitatea tradițiilor lor ancestrale. | | ||
| 1 Yamahoko, ceremonia plutitoare a festivalului Gion din Kyoto | În fiecare an pe data de 17 iulie, orasul Kyoto, situat în partea centrală a Japoniei, găzduiește festivalul Gion. Punctul culminant al festivalului este marea procesiune a yamahoko, plutitoare bogat decorate cu tapiserii și ornamente din lemn și metal, ceea ce le-a adus numele de „muzee mobile”. Acest festival este organizat de altarul Yasaka din vecinătatea Gion. Cele treizeci și două de carele sunt construite de locuitorii districtelor autonome ale orașului, conform unei tradiții transmise de la an la an. Fiecare district folosește muzicieni pentru a cânta în orchestrele care vor însoți parada și diferiți meșteri pentru a asambla, decora și demonta flotoarele, într-o ordine care este determinată în fiecare an de tragerea la sorți a unei loterii. Există două tipuri de tancuri: tancuri yama acoperit cu platforme decorate asemănătoare munților și carelor hoko echipat cu stâlpi lungi din lemn, destinat inițial să-l implore pe zeul ciumei astfel încât, onorat de muzica, dansurile și închinarea care i se închină, să fie transformat într-un spirit protector. Astăzi, parada yamahoko este prilejul unui mare festival de vară al orașului, ilustrând creativitatea artistică a districtelor pentru construcția flotelor și dând naștere la numeroase animații pe străzi. |  | ||
| Hitachi Furyumono | Parada Hitachi Furyumono are loc în fiecare an în luna aprilie, în orașul Hitachi situat pe coasta Pacificului, în inima Japoniei, cu ocazia Festivalului Cherry Blossom, sau la fiecare șapte ani în luna mai, cu ocazia Marele Festival al Templului lui Kamine. Fiecare dintre cele patru comunități locale - Kita-machi, Higashi-machi, Nishi-machi și Hom-machi - construiesc un car destinat să servească atât ca spațiu de închinare la zeitate, cât și ca teatru de păpuși cu mai multe etaje. Un grup de trei până la cinci păpușari este desemnat să manipuleze corzile de control ale unei singure păpuși, în timp ce muzicienii cântă pentru a-și însoți spectacolul. Un eveniment comunitar administrat într-un climat consensual de către toți rezidenții, Parada Hitachi Furyumono este deschisă oricui dorește să participe. Cu toate acestea, arta păpușarului este transmisă numai în cadrul familiilor de către tată, care dezvăluie secretul numai fiului său cel mare, făcând astfel posibilă păstrarea unui repertoriu antic de tehnici și povești a căror origine datează din secolul al XVIII-lea în timpul trecerea unui artist itinerant. Pentru festivalurile anuale de flori de cireș, o singură comunitate își prezintă plutitorul în fiecare an. Pentru Festivalul Marelui Templu Kamine, pe de altă parte, cele patru comunități se întrec unul împotriva celuilalt pentru a determina care are cei mai talentați păpușari și care poate oferi zeității locale cele mai bune condiții de ospitalitate. | | ||
| Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: tehnici pentru fabricarea pânzei ramie în regiunea Uonuma, prefectura Niigata | Textile ușoare și decorate de calitate, care sunt fabricate din planta ramie, sunt potrivite în special pentru verile japoneze calde și umede. Dezvoltat în partea de nord-vest a insulei principale a Japoniei, Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: tehnici pentru fabricarea pânzei ramie în regiunea Uonuma, Prefectura Niiagata, poartă semnul climatului mai răcoros care predomină în această regiune, în special iernile sale cu zăpadă. Fibrele ramie sunt separate de restul plantei cu unghia, apoi răsucite manual pentru a forma fire. Conform procesului de vopsire a nodurilor, firele ramie sunt legate în mănunchiuri cu un fir de bumbac, apoi îmbibate în vopsea, astfel încât să se creeze un model geometric sau floral atunci când se țese pe un război simplu. Curea atașată în spate. Țesătura este spălată în apă fierbinte, apoi frământată cu picioarele și expusă în cele din urmă, timp de zece până la douăzeci de zile, pe câmpurile acoperite de zăpadă pentru a se usca și a avea o culoare mai deschisă sub acțiunea soarelui și a soarelui. prin evaporarea apei conținute de zăpadă. Țesăturile astfel produse au fost foarte apreciate de toate clasele sociale și au fost de secole. Această artă, care este practicată acum doar de meșteri în vârstă, rămâne un semn de mândrie culturală și ajută la întărirea sentimentului de identitate al comunității. | | ||
| Gagaku | Gagaku, caracterizat prin scandări lungi și lente și limbajul corpului de tip coregrafic, este cel mai vechi dintre artele spectacolului tradițional din Japonia. Este prezentat la banchete și ceremonii la Palatul Imperial și în teatre din toată țara și se întinde pe trei genuri artistice distincte. Primul, Kuniburi no Utamai, este alcătuit din cântece japoneze antice, uneori însoțite de coregrafii simple la sunetul harpei și flautului. Al doilea este muzica instrumentală (majoritatea instrumente de suflat) asociată cu un dans ritualic, originar din continentul asiatic și adaptat ulterior de artiști japonezi. Al treilea, Utamono, este dansat cu muzică cântată al cărui repertoriu constă în cântece populare japoneze și poezii chinezești. Marcat de istoria politică și culturală în diferite momente ale lungii sale evoluții, Gagaku este transmis, ca în trecut, de la maeștri la ucenici în cadrul Departamentului de muzică al Agenției Imperiale pentru Gospodării. Maeștrii sunt adesea descendenții unor familii profund impregnate de această artă. Un important vector cultural al identității japoneze și al cristalizării istoriei societății japoneze, este, de asemenea, demonstrația căsătoriei posibile între mai multe tradiții culturale pentru a da naștere unui patrimoniu unic, grație unui proces constant de recreere de-a lungul anilor. |  | ||
| Chakkirako | Situat pe o peninsulă din prefectura kanagawa în partea centrală a Japoniei, orașul Miura are un port militar care se deschide spre Pacific și un al doilea port care găzduiește nave care trec. Inițiată de marinari care stau în porturile sale la dansurile desfășurate în alte orașe, oamenii din Miura au început tradiția Chakkirako menită să sărbătorească Anul Nou, să atragă prosperitatea și să asigure pescuit abundent în lunile următoare. La mijlocul secolului al XVIII-lea, această practică a evoluat într-un spectacol care vizează prezentarea talentelor fetelor tinere locale. În fiecare an, la jumătatea lunii ianuarie, zece până la douăzeci de fete tinere, îmbrăcate în kimonouri colorate, dansează în sanctuar sau în fața caselor comunității, însoțite de un grup de cinci până la zece femei cu vârste cuprinse între 40 și 80 de ani care cântă o capella .. Conform dansurilor, fetele tinere stau în două rânduri față în față sau în cerc; uneori țin ventilatoare în fața feței sau chiar tulpini subțiri de bambus pe care le prind unul împotriva celuilalt. Numele dansului, Chakkirako, evocă sunetul pe care aceste lansete îl fac atunci când se ciocnesc. Transmis de la mamă la fiică, Chakkirako apelează la un repertoriu larg de cântece și dansuri vechi de secole. Ca element de divertisment, este și un mijloc de reafirmare a identității culturale a artiștilor interpreți și a comunității lor. | | ||
| Yuki-tsumugi, tehnica de producție a mătăsii | Yuki-tsumugi este o tehnică japoneză de țesut de mătase găsită în principal în orașele din Yuki și Oyama, pe malurile râului Kinu, la nord de Tokyo. Regiunea se bucură de un climat blând și de un teren fertil, condiții ideale pentru cultivarea dudului și sericultură. Tehnica Yuki-tsumugi este utilizată pentru a produce pongee (cunoscută și sub numele de mătase sălbatică) - o țesătură ușoară și caldă, cu suplete și moliciune caracteristice, folosită în mod tradițional pentru a face kimonos. Producția țesăturii implică mai multe etape: învârtirea manuală a aței de mătase, fabricarea manuală a scobiturilor înainte de vopsirea firului pentru a realiza modele, apoi țeserea mătasei pe un război de curea din spate. Ata de mătase folosită pentru producerea firelor pentru Yuki-tsumugi provine din coconi de viermi de mătase goi sau deformați, neutilizabili pentru producerea firului de mătase. Acest proces de reciclare joacă un rol major în asigurarea mijloacelor de trai suplimentare pentru comunitățile locale care practică sericultura. Tehnicile tradiționale Yuki-tsumugi sunt transmise de către membrii Asociației pentru conservarea tehnicii de țesut Honba Yuki-tsumugi. Această asociație este preocupată de menținerea vie a tradițiilor de filare, vopsire și țesut transmisă din generație în generație în cadrul comunității. Încurajează transmiterea lui Yuki-tsumugi prin schimburi de cunoștințe, formarea tinerilor țesători și demonstrații. | | ||
| 2 Kumiodori, teatru muzical tradițional din Okinawa | Kumiodori este o artă performantă japoneză practicată în arhipelagul Okinawa. Bazat pe muzica și dansul tradițional din Okinawan, acesta încorporează elemente din principalele insule ale arhipelagului japonez, precum Nogaku sau Kabuki și din China. Repertoriul Kumiodori relatează evenimente istorice sau legende, cu acompaniamentul unui instrument muzical tradițional cu trei corzi. Textele au un ritm special, bazat pe poezia tradițională și intonația specială a scării Ryukyu, și sunt interpretate în limba antică din Okinawa. Mișcările actorilor amintesc de cele ale unei pitonese în timpul ritualurilor tradiționale din vechea Okinawa. Toate rolurile sunt deținute de bărbați; coafurile, costumele și decorurile utilizate pe scenă folosesc tehnici specifice care pot fi găsite doar în Okinawa. Nevoia de a consolida transmisia i-a determinat pe actorii Kumiodori să creeze Societatea Tradițională de Conservare Kumiodori, care formează actori, reînvie părți din repertoriul care fusese abandonat și organizează în mod regulat spectacole. În plus față de operele clasice care au ca teme principale loialitatea și datoria filială, au fost produse piese noi pe teme și coregrafii contemporane, dar menținând stilul tradițional Kumiodori. Kumiodori joacă un rol crucial în conservarea vocabularului antic din Okinawa, precum și în transmiterea literaturii, a artelor spectacolului, a istoriei și a valorilor etice. |  | ||
| Sada Shin Noh, dans sacru la altarul Sada, Shimane | Sada Shin Noh este o serie de dansuri de purificare a ritualului, efectuate anual pe 24 și 25 septembrie la Altarul Sada, orașul Matsue, prefectura Shimane, Japonia, ca parte a ritualului gozakae schimbarea covoarelor de papură. Dansurile sunt executate pentru a purifica noile covoare de papură (goza) pe care vor sta zeitățile tutelare ale sanctuarului. Scopul înlocuirii covoarelor este de a atrage beneficiile acestora către comunitate. Diferite tipuri de dansuri sunt executate pe o scenă special construită în interiorul altarului. Pentru unele dansuri, dansatorii poartă săbii, bețe de lemn sacre și clopote; pentru alții, aceștia poartă măști care imită chipurile oamenilor în vârstă sau ai zeilor și dau viață miturilor japoneze. În timpul dansului ritual al gozamai, dansatorii țin covoarele de papură pentru a le purifica înainte de a le oferi zeilor. Muzicienii așezați în jurul scenei însoțesc dansurile cu cântecele și instrumentele lor (flauturi și tobe). Unii oameni cred că Sada Shin Noh ar trebui să fie efectuat în mod regulat pentru a reînvia puterea zeilor patroni și pentru a asigura un viitor bogat și pașnic oamenilor, familiilor lor și comunității. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
