Acest articol enumeră practicile enumerate în Patrimoniul cultural imaterial UNESCO în China.
A intelege
China este țara cu cele mai multe practici enumerate în patrimoniul cultural imaterial mondial.
Țara are treizeci de practici incluse în „lista reprezentativă a patrimoniului cultural imaterial „De la UNESCO și șapte practici de pe”listă de rezervă de urgență ».
O practică se repetă pe „registrul celor mai bune practici pentru protejarea culturii ».
Liste
Lista reprezentativă
| Convenabil | An | Domeniu | Descriere | Desen |
|---|---|---|---|---|
| Urtiin Duu, cântece lungi populare tradiționale Notă China împărtășește această practică Mongolia. | Urtiin duu sau „cântec lung” este una dintre cele două forme majore ale cântecului mongol, cealaltă fiind „cântec scurt” (Bogino duu). Deține un loc special în societatea mongolă și face obiectul adevăratei reverențe ca formă rituală de exprimare asociată cu sărbători și festivaluri importante. Urtiin duu este interpretat în diferite ocazii: nunți, inaugurarea unui nou habitat, nașterea unui copil, marcarea unui mânz și alte evenimente sărbătorite de comunitățile nomade mongole. Aceste cântece lungi pot fi interpretate și în timpul naadam, o sărbătoare organizată în jurul concursurilor de tir cu arcul, lupte și curse de cai. Urtiin duu este un cântec liric care se distinge prin abundența ornamentării sale, utilizarea falsetului, o gamă vocală foarte largă și o compoziție în formă liberă. Melodia ascendentă este lentă și constantă, în timp ce melodia descendentă este adesea intercalată cu ritmuri atrăgătoare. Interpretarea și conținutul Urtiin duu sunt strâns legate de modul de viață ancestral al nomazilor mongoli din pășunile lor. În timp ce Urtiin duu este considerat în general că a apărut acolo 2.000 de ani, primele opere literare în care este menționată datează din secolul al XIII-lea. Mai multe stiluri regionale au fost păstrate până în prezent. Spectacolele și compozițiile actuale continuă să joace un rol major în viața socială și culturală a nomazilor din Mongolia și Republica Autonomă Mongolia Interioară, în nordul Republicii Populare Chineze. Începând cu anii 1950, urbanizarea și industrializarea au prevalat asupra nomadismului, ducând la dispariția practicilor și expresiilor tradiționale. O parte a pajiștilor în care practicanții au trăit ca nomazi a fost victima deșertificării, forțând multe familii să opteze pentru un stil de viață sedentar în care anumite teme clasice ale duului Urtiin, precum lauda virtuților și cunoștințele nomade, își pierd toate sens. |  | ||
| Xinjiang Uighur Muqam | Xinjiang Uighur Muqam este un termen larg pentru o colecție de practici muqam care sunt răspândite în comunitățile uighure, una dintre cele mai mari minorități etnice din Republica Populară Chineză. De-a lungul istoriei sale, regiunea Xinjiang a fost marcată de schimburi culturale intense între est și vest, în special datorită locației sale pe Drumul Mătăsii. Xinjiang Uighur Muqam este un amestec de cântece, dansuri și muzică populară și clasică. Se caracterizează prin diversitatea sa pe mai multe niveluri: conținut, coregrafie, stil muzical și instrumente utilizate. Melodiile, cu rime și semnătura variabile, pot fi interpretate solo sau în grup. Versurile sunt balade populare, dar și poezii ale maeștrilor clasici uighuri. Conținutul cântecelor oferă astfel o mare varietate de stiluri: poezie, proverbe și povești populare și reflectă istoria și viața actuală a societății uigure. În ansamblurile muqam, instrumentele principale sunt realizate din materiale locale și iau diverse forme (instrumente cu coarde înclinate sau smulse, instrumente de suflat). Stilurile de dans sunt caracterizate de pași, ritmuri și configurații specifice, precum și de figurile sale (culegerea florilor cu gura, purtarea unui castron pe cap) și imitațiile sale de animale interpretate solo. Muqamul uigur din Xinjiang a dat naștere la patru stiluri regionale principale: Douăsprezece Muqam, Dolan Muqam, Turpan Muqam și Hami Muqam. În prezent, festivalurile locale precum meshrep și bezme, unde toată lumea participă la muqam, sunt din ce în ce mai rare. Responsabilitatea transmiterii tradiției noilor generații revine aproape exclusiv pe umerii artiștilor populari, iar interesul tinerilor pentru muqam scade treptat. Mai multe piese de muqam nu mai sunt interpretate, în special anumite elemente ale „Doisprezece Muqam”, care are mai mult de 300 de piese. Se cântă în douăsprezece suite instrumentale și vocale și pot dura mai mult de 20 h . | | ||
| Le Guqin și muzica lui | Veche de 3000 de ani, citra chineză sau guqin ocupă un loc proeminent printre instrumentele solo ale China. Atestat de surse literare antice coroborate de descoperiri arheologice, acest instrument vechi de secole este inseparabil de istoria intelectualilor chinezi. Arta guqin-ului a fost inițial rezervată unei elite și cultivată intim de nobili și cărturari. Prin urmare, nu a fost destinat spectacolelor publice. Alături de caligrafie, pictură și o formă antică de șah, este una dintre cele patru arte pe care ar trebui să le stăpânească fiecare cărturar chinez literat. Conform tradiției, douăzeci de ani de practică sunt necesari pentru a deveni un jucător de succes în guqin. Guqin are șapte corzi și treisprezece poziții care marchează tonurile. Fixând corzile în zece moduri diferite, muzicienii pot realiza un set de patru octave. Există trei tehnici instrumentale de bază: san (coardă liberă), un (coardă oprită) și ventilator (armonici). Primul, san, este să smulgi corzile cu mâna dreaptă unul câte unul sau în grupuri pentru a produce sunete puternice și clare pentru notele importante. În tehnica ventilatorului, degetele mâinii stângi perie șirul în locurile indicate de semnele incrustate, în timp ce mâna dreaptă îl prinde, producând un sunet ușor, plutitor. Tehnica an implică, de asemenea, ambele mâini: în timp ce dreapta smulge coarda, stânga apasă ferm pe el și poate aluneca către alte note sau poate efectua diferite vibraturi și ornamente. Rămân mai puțin de o mie de jucători împliniți astăzi și, probabil, nu mai mult de cincizeci de maeștri încă în viață. Dintre miile de compoziții din repertoriul inițial, abia o sută de lucrări sunt încă interpretate în mod regulat. |  | ||
| 1 Opera Kun Qu | Opera Kun Qu s-a dezvoltat în timpul dinastiei Ming (secolele XIV-XVII) în orașul Kunshan situat în regiunea Suzhou, în sud-estul Chinei. Cu rădăcinile sale în teatrul popular, repertoriul melodiei s-a impus treptat ca o artă dramatică majoră. Kun Qu este una dintre cele mai vechi forme de operă chineză interpretată și astăzi. Se caracterizează prin structura și melodia sa dinamică (kunqiang). Piese precum Pavilionul Bujorului sau Palatul Long Life au devenit clasice ale repertoriului. Această artă combină cântecul, narațiunea și un sistem complex de tehnici coregrafice, acrobații și gesturi simbolice. Rolurile sunt distribuite mai întâi ca tinere, principale feminine, bătrâne și diverse roluri comice, toate îmbrăcate în costume tradiționale. Un flaut de bambus, un tambur mic, robinete din lemn, gong-uri și cinale însoțesc cântecele, punctând acțiunile și emoțiile personajelor. Renumită pentru virtuozitatea tiparelor sale ritmice (changqiang), opera Kun Qu a avut o influență majoră asupra formelor mai recente de operă chineză, precum cele din Sichuan sau Beijing. Începând cu secolul al XVIII-lea, a cunoscut un declin treptat datorită nivelului ridicat de cunoștințe tehnice pe care le solicită publicului. Din cele 400 de arii cântate în mod regulat în timpul spectacolelor de la mijlocul secolului al XX-lea, doar câteva zeci sunt interpretate și astăzi. Opera Kun Qu a supraviețuit datorită eforturilor câtorva cunoscători și adepți dedicați care încearcă să trezească interesul unei noi generații de interpreți. | | ||
| Tehnica xilografiei chinezești | meșteșuguri tradiționale | Tehnica tradițională de tipărire a lemnului chinez necesită colaborarea a jumătate de duzină de artizani care stăpânesc perfect arta tipografiei, înzestrați cu o mare dexteritate și spirit de echipă. Blocurile de imprimare, groase de doi centimetri, sunt tăiate din lemn cu bob fin (pere sau jujube) și sunt lustruite cu șmirghel înainte de a fi gravate. O schiță a imaginii este executată pe hârtie extrem de subțire și examinată pentru erori înainte de a fi transferată în bloc. Modelele de cerneală servesc drept ghid pentru meșterul care gravează imaginea sau modelul în lemn, producând figuri ridicate care apoi aplică cerneala pe hârtie. În primul rând, blocurile sunt testate cu cerneală roșie și apoi albastră, iar corecțiile sunt făcute la gravură. În cele din urmă, când blocul este gata de utilizare, este cernelat și aplicat manual pe hârtie pentru a imprima imaginea finală. Această tehnică poate fi utilizată pentru a tipări cărți în diferite stiluri tradiționale, pentru a realiza cărți moderne cu legături clasice sau pentru a reproduce cărți chinezești antice. Mai multe ateliere de tipărire perpetuează astăzi acest meșteșug, datorită cunoștințelor și know-how-ului meșterilor specializați. | | |
| Închinarea și ritualurile Mazu | practici sociale, ritualuri și evenimente festive | Cea mai influentă zeiță a mării, Mazu se află în centrul unei multitudini de credințe și obiceiuri, inclusiv tradiții orale, ceremonii religioase și practici tradiționale în toate regiunile de coastă ale Chinei. Se crede că Mazu a trăit în secolul al X-lea pe insula Meizhou, unde și-a dedicat viața pentru a-și ajuta semenii și a murit încercând să salveze supraviețuitorii unui naufragiu. Localnicii au construit un templu în cinstea ei și au început să o venereze ca o zeiță. Se sărbătorește în fiecare an în timpul ceremoniilor oficiale din temple; Locuitorii Meizhou, țăranii și pescarii își întrerup temporar munca de sacrificare a animalelor marine, se închină la statuile Mazu și urmăresc diferite dansuri și alte spectacole. Ceremoniile de rugăciune mai mici sunt organizate pe tot parcursul anului la celelalte 5.000 de temple ridicate în întreaga lume în cinstea lui Mazu, precum și în intimitatea caselor lor; sunt însoțiți de flori, lumânări, tămâie, petarde și alaiuri nocturne ale localnicilor care poartă „felinare Mazu”. Adepții îi imploră pe zeiță să aibă un copil, să restabilească pacea, să obțină soluția la o problemă sau pentru bunăstarea lor generală. Adânc înglobate în viața popoarelor chineze de coastă și a descendenților lor, credința în Mazu și sărbătoarea zeiței formează o legătură culturală importantă care promovează armonia familială, înțelegerea socială și identitatea acestor comunități. |  | |
| Festivalul Dragon Boat | practică socială, ceremonii și festivaluri | Din a cincea zi a celei de-a cincea luni lunare, membrii diferitelor grupuri etnice din China și din întreaga lume sărbătoresc Festivalul Dragon Boat, în special în zona de mijloc și de jos a râului Yangtze. În timp ce festivitățile variază de la o regiune la alta, ele au unele lucruri în comun. Împreună cu o ceremonie comemorativă destinată să ofere sacrificii unui erou local, sunt organizate evenimente sportive, cum ar fi regate cu barca cu dragon, excursii cu barca cu dragon, și tragere la ținte făcute din ramuri de salcie; mese cu bile de orez, ouă și vin de sulf roșu; și divertisment folcloric cu operă, cântece de unicorn și dansuri. Fiecare regiune se închină unui anumit erou: poetul romantic Qu Yuan în provinciile Hubei și Hunan, Wu Zixu (un bătrân care, potrivit legendei, a murit în timp ce omora un dragon în provincia Guizhou) din sudul Chinei. China și Yan Hongwo în provincia Yunnan pentru comunitatea Dai. Festivalul este, de asemenea, o ocazie pentru participanți de a îndepărta boala, scăldându-se în apă parfumată cu parfumuri florale, purtând mătase de cinci culori, agățând plante, cum ar fi mugwort (moxa) și acore calamus, și lipind siluete decupate din hârtie pe ferestrele lor. Festivalul Dragon Boat întărește legăturile în familii și creează o cale spre armonie între umanitate și natură. De asemenea, încurajează exprimarea imaginației și a creativității și ajută la reaprinderea unui sentiment de identitate culturală. |  | |
| Know-how-ul legat de arhitectura tradițională chineză pentru structurile din lemn | meșteșug tradițional | Simbolurile caracteristice ale culturii arhitecturale chineze, structurile din lemn sunt utilizate pe scară largă în țară. Elementele din lemn, cum ar fi coloanele, grinzile, geamurile, buiandrugurile și consolele, sunt fixate una de cealaltă prin îmbinări de tenon, formând astfel un ansamblu flexibil cu un design seismic. Remarcabil de puternice, cadrele pot fi asamblate rapid pe șantier prin asamblarea componentelor fabricate anterior. Pe lângă această formă de tâmplărie, arta arhitecturală include și alte tehnici, tâmplăria decorativă, așezarea plăcilor de acoperiș, zidăria de piatră, pictura ornamentală și altele, care sunt transmise de la maeștri la ucenici pe cale orală și în practică. Metodele și cunoștințele unice și sistematice corespund fiecărei etape a construcției. Aplicate în principal în zilele noastre pentru construcția de structuri în stil tradițional și pentru restaurarea structurilor vechi de structuri din lemn, abilitățile legate de arhitectura tradițională chineză pentru structurile de structuri din lemn întruchipează o moștenire a înțelepciunii și a înțelepciunii. în societatea tradițională chineză. Acest stil arhitectural este un element vizual central în identitatea chineză și reprezentativ pentru arhitectura asiatică, atât pentru tâmplarii și meșterii care îl păstrează, cât și pentru cei care, de generații, au locuit în case și spații proiectate în acest stil. |  | |
| Tăierea hârtiei chinezești | Meșteșuguri tradiționale 7 Practici sociale, ceremonii și activități festive | Prezent în toată China și în diferite grupuri etnice, tăierea hârtiei este o artă populară fundamentală în viața de zi cu zi. Esențial feminină, această artă se transmite de la mamă la fiică în timpul unei îndelungate ucenicii care începe în copilărie, în special în zonele rurale. Permite celor mai buni artiști să câștige respect și admirație. Tehnicile sunt numeroase: hârtia poate fi tăiată sau gravată cu o dalta, colorată sau nu. Tehnologiile moderne sunt utilizate din ce în ce mai mult. Modelele, foarte diverse și deseori improvizate de artist, depind de regiune (sudul Chinei, de exemplu, favorizează modelele fine și delicate) și de utilizarea produsului, care poate fi destinat decorării interioare (ferestre, paturi , plafoane ...), la petreceri (nunți, zile de naștere, ceremonii) sau chiar la rugăciuni (invocați ploaia, alungați diavolul ...). Strâns legată de viața socială a chinezilor din toate grupurile etnice, tăierea hârtiei servește pentru a exprima principiile morale, filozofiile și idealurile estetice ale practicienilor. Astăzi, este un mediu viu pentru exprimarea emoțiilor și se confruntă cu o renaștere a interesului fără precedent. |  | |
| Arta gravării sigiliului chinezesc | meșteșug tradițional | Arta gravării sigiliilor este o componentă majoră a artei plastice chineze. În timp ce sigiliul a servit inițial ca semnătură sau semn de autoritate, utilizarea sa s-a răspândit în toată societatea și o mare parte a lumii.Asia. Arta gravării sigiliilor este păstrată în special în cadrul Societății Gravatorilor de Sigiliuri din Xiling (provincia Zhejiang, centru), fondat acum un secol, și alte o sută de instituții specializate. Designul este mai întâi desenat pe hârtie, apoi gravat înapoi în piatră cu un cuțit. Arta gravurii necesită, pe lângă stăpânirea caligrafiei tradiționale, o mare virtuozitate, artistul având doar un spațiu mic, unde fiecare curbă, fiecare grosime a liniei contează. Tiparele foarte diverse sunt rodul imaginației și culturii artistului. Instrument de caligrafie și pictură, sigiliul este o operă de artă în sine. Exprimă punctele de vedere ale unei întregi culturi despre om și natură. Astăzi, sigiliile continuă să fie utilizate în documentele oficiale și în corespondența privată. Deși cunoașterea personajelor complexe este redusă, arta gravării sigiliilor este practicată încă de profesioniști și amatori. |  | |
| Caligrafie chineză | meșteșug tradițional | Caligrafia chineză a fost întotdeauna mult mai mult decât un simplu instrument de comunicare, încorporând o dimensiune artistică care a câștigat-o să fie încă apreciată în epoca stiloului și a computerului. De fapt, caligrafia nu mai este instrumentul de bază al intelectualilor și altor funcționari, ci a devenit domeniul exclusiv al meșterilor și entuziaștilor entuziaști. Fie că înregistrează informații sau pur și simplu creează forme frumoase, pensulele caligrafului sunt folosite pentru a urmări cinci stiluri diferite de scriere: „sigilar”, „cancelarie”, „cursiv”, „semicursiv” și „regulat”. Această artă, care poate apărea pe orice suport de scriere (chiar și pe pereții stâncoși ai unei stânci), este deosebit de comună pe scrisori, manuscrise, opere literare și fani. În zilele noastre, pe lângă instruirea tradițională de master-ucenic, caligrafia este predată și în școală. Multe ceremonii destinate să marcheze sărbătorile naționale și riturile religioase includ această practică, iar caligrafia are o mare influență asupra artei contemporane, arhitecturii și designului. În forma sa distinctivă chineză, caligrafia este un mod important de a aprecia cultura tradițională și educația artistică. O sursă de mândrie și plăcere pentru poporul chinez, acesta întruchipează aspecte importante ale moștenirii intelectuale și artistice a țării. |  | |
| Dansul fermierilor grupului etnic coreean din China | Membri ai grupului etnic coreean din provincia Jilin și alte provincii din nord-estul Chinei adunați-vă în câmpuri sau sate la festivalurile comunității pentru a face un sacrificiu tradițional în cinstea zeului pământului, pentru a aduce un omagiu naturii și pentru a vă ruga pentru noroc și recolte bune. Aceasta este originea dansului fermierilor din grupul etnic coreean din China, o practică tradițională populară transmisă de la cei mai vechi membri ai comunității la generațiile mai tinere. Muzicienii cântă suona, instrument apropiat de oboi, gonguri în formă de clopot și diverse tobe, în timp ce dansatorii, mascați sau nu, efectuează mișcări grotești la sunetul acestei muzici. Acest dans este inspirat de gesturile de lucru a solului, precum „plimbarea pe creste”. După ce a depășit originile sale țărănești pentru a ajunge la coreeni din toate categoriile sociale, în zonele urbane sau rurale, a evoluat considerabil de când a fost adus în China la sfârșitul secolului al XIX-lea.e secol. Ansamblul muzical, de exemplu, a ajuns să includă instrumente de suflat, iar costumele dansatorilor au fost influențate de îmbrăcămintea altor grupuri etnice din China. Produs al muncii și înțelepciunii acumulate, dansul fermierilor rămâne o expresie majoră a patrimoniului cultural al grupului etnic coreean din China. | | ||
| Hua’er-ul | tradiții și expresii orale limbajul și artele spectacolului ca vector al patrimoniului cultural imaterial | În provinciile Gansu și Qinghai precum și în întreaga China de nord-centru, membrii a nouă grupuri etnice diferite împărtășesc o tradiție muzicală numită Hua’er. Muzica este inspirată de un mare repertoriu tradițional de melodii care își iau numele din grupuri etnice, orașe sau flori („ling a oamenilor pe care ","ling bujor alb ”); versurile sunt improvizate după anumite reguli: de exemplu, versurile au trei, patru, cinci sau șase rânduri de câte șapte silabe. Cântecele vorbesc despre dragoste, evocă munca grea și oboseala vieții de familie, ciudățenii meschine ale bărbaților și femeilor sau bucuria de a cânta. Și pentru că cântăreții comentează schimbările pe care le observă în jurul lor, aceste cântece sunt, de asemenea, o mărturie orală vie a evoluției sociale recente a Chinei. Deși uneori slab educați, cei mai talentați și respectați cântăreți ai lui Hua’er sunt acum cunoscuți de toată lumea; cântă pretutindeni și chiar creează institute pentru a transmite arta lor ucenicilor cântăreți. Indiferent dacă este cântat în mod spontan de populația rurală pentru a-și însoți munca pe câmp sau călătoriile lor sau dacă este interpretat într-un mod mai formal cu ocazia a peste o sută de festivaluri tradiționale care au loc în aceste provincii, Hua It este un mijloc important de exprimare a sentimentelor personale într-un context social și schimburi culturale între grupuri etnice, precum și un divertisment popular pentru populațiile rurale. | | |
| Arta mongolă a cântării Khoomei | practici sociale, ritualuri și evenimente festive | Arta mongolă a cântării Khoomei sau corul Hooliin (cântarea gâtului sau armonica), este un stil de cântat care implică producerea unei armonii compuse din diferite tipuri de voci, inclusiv o dronă joasă produsă cu gâtul. Acest cântec poate fi practicat singur sau în grup. Cântarea khoomei este practicată în prezent în comunitățile mongole din mai multe țări, în special în Mongolia Interioară (nordul Chinei), vestul Mongoliei și Republica Tuva (Rusia). Interpretat în mod tradițional în timpul ceremoniilor rituale, este atât un cântec de respect cât și de laudă față de natură, pentru strămoșii poporului mongol și pentru marii eroi. Aceasta este o formă rezervată pentru evenimente speciale și activități de grup, cum ar fi curse de cai, turnee de tir cu arcul și lupte, banchete mari și rituri de sacrificiu. Momentul cântării și ordinea cântecelor sunt adesea foarte stricte. Khoomei a fost considerat de mult o parte centrală a culturii mongole și rămâne un simbol puternic al identității naționale sau etnice. O fereastră către filozofia și valorile estetice ale poporului mongol, el a servit ca emisar cultural, încurajând înțelegerea și prietenia între China, Mongolia și Rusia și a câștigat atenția la nivel mondial prin forma sa unică de expresie muzicală. | | |
| Manas | tradiții și expresii orale, inclusiv limbajul ca vehicul al patrimoniului cultural imaterial | Minoritatea etnică kârgâză, concentrată în regiunea Xinjiang, laChina de Vest, se mândrește cu descendența sa de la eroul Manas, a cărui viață și descendență sunt sărbătorite în timpul unuia dintre cele mai renumite elemente ale tradiției sale orale, epopeea lui Manas. Interpretată în mod tradițional de un Manaschi fără acompaniament muzical, această epopee este prezentată la adunări sociale, sărbători comunitare, ceremonii precum nunți și înmormântări și concerte. În ciuda diferențelor de la o regiune la alta, compoziția sa de bază rămâne neschimbată: poezii scurte care conțin fraze care pătrund acum în limbajul cotidian al populației, melodii adaptate în funcție de poveste și personaje și parabole ale unui stil foarte viu. Această lungă epopee povestește exploatările istorice ale poporului kârgâz și cristalizează tradițiile și credințele lor. Pentru kârgâzii care locuiesc în China și în țările vecine din Asia Centrală (Kârgâzstan, Kazahstan și Tadjikistan), epopeea lui Manas este un simbol emblematic al identității lor culturale. Este, de asemenea, principala formă culturală de divertisment public, păstrarea istoriei, transmiterea cunoștințelor către tineri și invocarea propiciativă. Fiind una dintre „Trei Mari Epopee ale Chinei”, este atât o creație artistică remarcabilă, cât și o enciclopedie orală a poporului kârgâz. |  | |
| Opera tibetană | tradiții și expresii orale Artele spectacolului practici sociale, ritualuri și evenimente festive | Operă tibetană, cea mai populară operă tradițională dintre grupurile etnice minoritare din China, este o sinteză artistică foarte elaborată de cântece populare, dansuri, povești, cântări, acrobații și rituri religioase. Foarte obișnuit pe platoul Qinghai-Tibet, în vestul Chinei, spectacolul începe cu o ceremonie de rugăciune, cu purificarea scenei de către vânători și binecuvântările pronunțate de bătrâni și se încheie cu una nouă. Inima operei este o piesă, recitată de un singur narator și interpretată de actori, însoțiți de grupuri de cântăreți, dansatori și acrobați. Actorii poartă măști tradiționale, de diferite forme și culori, care contrastează cu simplitatea decorului lor. Spectacolele sunt susținute în grădini publice sau în temple (sau, astăzi, pe scene de teatru), unde centrul spațiului este marcat de un copac așezat pe pământ, înfășurat în hârtie colorată și înconjurat apă purificată și recuzită teatrală. Poveștile relatate în opera tibetană sunt pline de învățături ale budismului și spun despre victoria binelui și respingerea răului. Prin urmare, au o funcție socială educativă pentru comunitate. Această afișare diversă a artei și patrimoniului cultural tibetan servește, de asemenea, pentru a sigila legăturile dintre tibetani din diferite părți ale țării, promovând astfel unitatea etnică și mândria. |  | |
| Arte regong | know-how legat de meșteșugul tradițional | În mănăstirile și satele care se învârt pe malurile râului Longwu din provincia Qinghai, în vestul Chinei, călugării budiști și practicienii de artă populară aparținând etniei și etniei tibetane mențineți tradiția artelor plastice, cunoscută sub numele de arte Regong, cum ar fi picturile thangka și picturile murale, cuverturile barbola și sculpturi. Influența lor se extinde de la provinciile învecinate la țările dinAsia de Sud-Est. Thangka, arta de a picta suluri religioase pentru a-l glorifica pe Buddha, implică aplicarea coloranților naturali, folosind o pensulă specială, pentru desenele purtând țesături desenate în cărbune; barbola folosește forme de plante și animale tăiate din mătase pentru a crea un efect de relief, moale la atingere, pentru voaluri și ornamente pe coloane; sculpturile regong, din lemn, lut, piatră sau cărămidă, sunt destinate decorării căpriorilor, panourilor de pereți, meselor pentru servirea ceaiului și a dulapurilor din temple și case. Aceste tehnici sunt transmise în principal de la tată la copil, sau de la maestru la ucenic și respectă instrucțiunile din cărțile antice de pictură budistă care indică cum să trasezi linii și figuri, să asortezi culorile și modelele de proiectare. Caracteristic religiei budiste tibetane și hrănite de particularități regionale unice, artele regong întruchipează istoria spirituală și cultura tradițională a regiunii și sunt încă o parte integrantă a vieții artistice a oamenilor de astăzi. |  | |
| 2 Tehnica tradițională de gătit a celadonului Longquan | know-how legat de meșteșugul tradițional | Orașul Longquan, din provincia costieră chineză Zhejian, este renumit pentru ceramica de celadon și tehnica sa tradițională de ardere care îi conferă glazura specifică. Compusă din argilă purpurie-aurie și un amestec de feldspat calcinat, calcar, cuarț și cenușă vegetală, glazura este preparată după rețete adeseori transmise din generație în generație de către stăpâni sau în cadrul familiilor. La glaçure est appliquée sur un récipient en grès cuit qui est ensuite recuit selon un cycle de six opérations de cuisson-refroidissement où la précision des températures revêt une importance primordiale : toute cuisson excessive ou insuffisante gâtera l’effet produit. Les artistes expérimentés dans l’art du céladon contrôlent soigneusement chaque étape en utilisant un thermomètre et en observant la couleur de la flamme qui peut monter jusqu’à 1 310º C. Le produit final prend l’un des deux styles suivants : le céladon dit du « grand frère » a un fini noir avec effet craquelé, tandis que celui dit du « jeune frère » a un fini épais gris lavande et vert prune. Avec sa teinte vert de jade sous-jacente, le céladon cuit par les entreprises familiales de Longquan est apprécié en tant que technique produisant de véritables chefs-d’œuvre qui peuvent aussi servir d’objets usuels. C’est un symbole du patrimoine culturel des artisans, de leur ville et de la nation, dont ils tirent une grande fierté. | | |
| La tradition épique du Gesar | traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Les communautés ethniques tibétaines, mongoles et tu établies dans l’ouest et le nord de la Chine ont en commun l’histoire d’un héros ancien, le roi Gesar, envoyé au paradis pour vaincre les monstres, déposer les puissants et aider les faibles, tout en unifiant des tribus très différentes. Les chanteurs et récitants qui préservent la tradition épique du Gesar racontent des épisodes de ce vaste récit oral (dits « perles sur une corde ») en alternant prose et vers, avec de nombreuses variantes régionales. Les maîtres tibétains portent des miroirs en bronze et utilisent des expressions faciales, des effets sonores et des gestes pour souligner leur chant, tandis que les exécutants mongols sont accompagnés par des violons et émaillent leur récit chanté et oral de chants mélodiques improvisés. L’interprétation de l’épopée, souvent accompagnée de rites tels que des offrandes et des exercices de méditation, fait partie intégrante de la vie religieuse et quotidienne de la communauté : des passages relatifs à la descente du roi Gesar sur terre sont chantés à la naissance d’un enfant, par exemple. Les centaines de mythes, récits populaires, ballades et proverbes transmis dans le cadre de la tradition ne sont pas seulement une forme majeure de divertissement des communautés rurales : ils éduquent également les auditeurs dans plusieurs domaines tels que l’histoire, la religion, les coutumes, la moralité et la science. Source d’inspiration constante pour la peinture thangka, l’opéra tibétain et d’autres formes d’art, l’épopée de Gesar instille aux auditeurs, jeunes et moins jeunes, un sentiment d’identité culturelle et de continuité historique. |  | |
| L’opéra Yueju | arts du spectacle | La tradition chinoise de l’opéra Yueju est une combinaison des traditions de l’opéra mandarin et du dialecte cantonnais. Enraciné dans les provinces de langue cantonaise de Guangdong et Guangxi, dans le sud-est de la Chine, l’opéra Yueju se distingue par sa combinaison d’instruments à cordes et à percussion, et par ses costumes et maquillages élaborés. Il comprend également des acrobaties et des combats avec armes réelles inspirés des arts martiaux Shaolin, comme l’illustre le rôle central de Wenwusheng qui exige une grande maîtrise du chant et du combat. Il a développé un riche répertoire d’histoires qui va des épopées historiques jusqu’aux descriptions plus réalistes de la vie quotidienne. Forme importante de récréation, l’opéra est également, dans certaines communautés rurales, associé à des éléments cérémoniels, religieux et sacrificiels pour former un amalgame spirituel d’art et de coutume appelé Shengongxi. L’opéra Yueju est très prisé dans toute la Chine et sert de lien culturel aux locuteurs du cantonais, à l’intérieur du pays comme à l’extérieur. Ils tirent une grande fierté du succès qu’il rencontre partout dans le monde, considérant l’opéra comme un moyen important de faire comprendre leur culture aux étrangers. De nos jours, la tradition est transmise à de nouveaux artistes dans des écoles d’art dramatique et grâce à des programmes d’apprentissage. |  | |
| 3 Les techniques artisanales traditionnelles de fabrication du papier Xuan | artisanat traditionnel pratiques sociales | La qualité exceptionnelle de l’eau et la douceur du climat du comté de Jing, dans la province d’Anhui en Chine orientale, sont deux éléments clés de l’art de la fabrication du papier Xuan, encore extrêmement vivant dans cette région. Fabriqué à la main à partir de l’écorce très dure du Tara Wing-Celtis (ou santal bleu) et de paille de riz, le papier Xuan est connu pour sa surface lisse et résistante, sa capacité à absorber l’eau et à humidifier l’encre et à se plier plusieurs fois sans se déchirer. Il est très utilisé pour la calligraphie, la peinture et l’imprimerie. Le processus traditionnel, transmis oralement de génération en génération et toujours respecté de nos jours, est exclusivement manuel et comprend plus de cent étapes telles que le trempage, le lavage, la fermentation, le blanchissage, la réduction en pâte, l’exposition au soleil et la découpe, le tout durant plus de deux ans. La fabrication du « papier des âges » ou « roi des papiers » est un volet majeur de l’économie du comté de Jing, où l’industrie emploie, directement ou indirectement, un membre de la population locale sur neuf et où le métier est enseigné dans des écoles locales. La maîtrise de la totalité de ce processus complexe ne s’acquiert vraiment que par une vie de travail acharné. Le papier Xuan est devenu le symbole de la région, où une vingtaine d’artisans conserve sa fabrication encore vivante. | | |
| 4 L’artisanat du brocart Yunjin de Nanjing | artisanat traditionnel pratiques sociales, rituels et événements festifs | Dans la tradition chinoise du tissage de brocart Yunjin de Nanjing, deux artisans actionnent les parties supérieure et inférieure d’un grand métier à tisser très perfectionné, pour fabriquer des tissus où sont incorporés des matériaux fins, tels que fils de soie, fils d’or et plumes de paons. Utilisée autrefois pour confectionner des habits royaux, notamment la robe et la couronne du dragon, cette technique continue d’être appliquée pour la fabrication de somptueux vêtements et de souvenirs. Essentiellement préservée dans la province de Jiangsu, dans l’est de la Chine, elle compte plus d’une centaine de procédés, parmi lesquels la fabrication des métiers à tisser, l’ébauche des motifs, la création des cartes jacquard pour la programmation des dessins, le montage du métier et les multiples étapes du tissage proprement dit. Tout en « passant la chaîne » et « séparant la trame », les tisserands chantent des ballades mnémoniques qui les aident à mémoriser les techniques qu’ils appliquent, créant ainsi autour du métier à tisser une atmosphère de solidarité, doublée d’une dimension artistique. Pour ces tisserands, leur art s’inscrit dans le cadre d’une mission historique : outre la confection de tissus destinés à l’usage contemporain, le yunjin est utilisé pour la reproduction d’étoffes de soie anciennes destinées à des chercheurs et à des musées. Réputé pour la splendeur vaporeuse de ses tissus, le yunjin demeure populaire dans l’ensemble du pays. |  | |
| Le Nanyin | arts du spectacle | Le Nanyin est un art musical qui joue un rôle central dans la culture du peuple du Minnan, dans la province méridionale de Fujian, le long de la côte sud-est de la Chine, ainsi que pour toutes les populations minnan éparpillées dans le monde. Les mélodies lentes, simples et élégantes sont exécutées sur des instruments particuliers, tels qu’une flûte en bambou appelée dongxiao et un luth à manche recourbé joué à l’horizontal appelé pipa, ainsi que des instruments plus courants à vent, à cordes et à percussion. Parmi les trois composantes du nanyin, la première est purement instrumentale, la deuxième inclut la voix et la troisième consiste en ballades accompagnées par l’ensemble et chantées en dialecte Quanzhou, soit par un seul chanteur qui joue aussi des claquettes, soit par groupe de quatre qui chantent chacun à leur tour. Le répertoire extrêmement riche de chants et de musique, qui permet de préserver la musique populaire et la poésie anciennes, a influencé l’opéra, le théâtre de marionnettes et d’autres traditions des arts du spectacle. Le Nanyin est profondément enraciné dans la vie sociale de la région minnan. Exécuté lors des cérémonies du printemps et de l’automne en l’honneur de Meng Chang, le dieu de la musique, aux mariages et aux funérailles, ainsi que lors de festivités joyeuses dans des cours, sur les marchés et dans la rue, il est le son de la mère patrie pour le peuple minnan en Chine et dans toute l’Asie du Sud-Est. | _(8027971895).jpg/150px-Concert_de_musique_chinoise_Nanguan_(Auditorium_du_musée_Guimet)_(8027971895).jpg) | |
| La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine | l’artisanat traditionnel | La sériciculture et l’artisanat de la soie en Chine, pratiqués dans les provinces du Zhejiang et du Jiangsu près de Shanghai et à Chengdu dans la province du Sichuan, ont une longue histoire. Traditionnellement dévolue aux femmes dans l’économie des régions rurales, la fabrication de la soie comprend la culture des mûriers, l’élevage des vers à soie, le dévidage de la soie, le filage, ainsi que la conception et le tissage des étoffes . Ce savoir-faire, transmis au sein des familles et de maîtres à apprentis, s’est souvent propagé au sein de groupes locaux. Le cycle de vie du ver à soie était considéré comme reflétant la vie, la mort et la renaissance de l’être humain. Dans les multiples étangs qui parsèment les villages, les déjections des vers à soie sont utilisées pour nourrir les poissons, tandis que le limon sert de fertilisant pour les mûriers, les feuilles de ces arbustes servant, à leur tour, à la nourriture des vers à soie. Au début de l’année lunaire, les sériciculteurs convient chez eux les artisans pour faire revivre la légende de la Déesse des vers à soie, chasser les mauvais esprits et invoquer une récolte de cocons abondante. Pendant le Festival de la soie, en avril de chaque année, les séricicultrices se parent de fleurs multicolores, confectionnées en soie ou en papier, et font des offrandes en priant pour une bonne récolte. La soie fait aussi partie du cadre rural en Chine sous d’autres aspects plus matériels, comme les vêtements de soie, les duvets, les parapluies, les éventails et les fleurs qui agrémentent la vie quotidienne. |  | |
| 5 L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an | arts du spectacle rituels et événements festifs | L’ensemble d’instruments à vent et à percussion de Xi'an, qui sont joués depuis plus d’un millénaire dans l’ancienne capitale chinoise de Xi'an, dans la province du Shaanxi, est un genre musical associant tambours et instruments à vent, parfois accompagnés d’un chœur d’hommes. Le répertoire se rapporte en général à la vie locale et aux croyances religieuses et la musique est jouée principalement lors d’événements religieux, telles que cérémonies funèbres ou foires dans le temple. Cette musique est de deux types : une « musique de chambre » et une « musique de marche », laquelle comprend notamment une partie de chœurs. La musique de marche rythmée par les tambours, qui accompagnait traditionnellement les voyages de l’empereur, est aujourd’hui devenue le domaine des agriculteurs et elle est jouée uniquement en plein air, dans la campagne. L’orchestre de musique des tambours est composé de trente à cinquante membres, parmi lesquels des paysans, des enseignants, des retraités et des étudiants. Cette musique a été transmise de génération en génération et uniquement de maîtres à apprentis. Les partitions sont écrites dans un ancien système de notation, datant des dynasties Tang et Song (du VIIe au XIIIe siècles). Environ trois mille pièces musicales sont répertoriées et quelque cent cinquante recueils de partitions manuscrites sont préservés et encore utilisés aujourd’hui. | | |
| Le grand chant du groupe ethnique Dong | arts du spectacle traditions et expressions orales, y compris la langue comme vecteur du patrimoine culturel immatériel | Selon un dicton répandu parmi le peuple dong, établi dans la province de Guizhou dans le sud de la Chine, « le riz nourrit le corps et les chants nourrissent l’âme ». Leur tradition de transmission de la culture et des connaissances musicales trouve une illustration dans le grand chant du groupe ethnique Dong, chant en plusieurs parties exécuté sans accompagnement instrumental ni chef qui dirige. Le répertoire se compose de plusieurs genres tels que ballades, chansons enfantines, chants de salutations et chants d’imitation qui mettent à l’épreuve la virtuosité des interprètes pour imiter les bruits d’animaux. Enseigné par les maîtres à des chœurs de disciples, le grand chant est exécuté cérémonieusement dans la tour du tambour, le lieu important pour les rites, les spectacles et les réunions dans tout village dong, ou plus spontanément dans les foyers ou les lieux publics. C’est une véritable encyclopédie dong qui raconte l’histoire de ce peuple, louant sa croyance dans l’unité des hommes et de la nature, préservant les connaissances scientifiques, exprimant des sentiments d’amour romantique et défendant des valeurs morales telles que le respect des anciens et des voisins. Le grand chant est souvent exécuté aujourd’hui encore, chaque village ayant plusieurs chœurs, divisés selon les âges et parfois le genre. Non seulement il propage le mode de vie et la sagesse du peuple dong, mais il reste un symbole crucial de son identité ethnique et de son patrimoine culturel. |  | |
| L’acupuncture et la moxibustion de la médecine traditionnelle chinoise | connaissance et de la pratique concernant le monde naturel et l'univers | L’acupuncture et la moxibustion sont des formes de la médecine traditionnelle chinoise dont la pratique est largement répandue en Chine, mais aussi dans les régions du sud-est asiatique, en Europe et en Amérique. Les théories relatives à l’acupuncture et à la moxibustion soutiennent que le corps humain représente un petit univers relié par des canaux qui, au moyen d’une stimulation physique, permettent au praticien de tonifier les fonctions autorégulatrices de l’organisme et d’apporter la santé au patient. Cette stimulation consiste à brûler du moxa (armoise) ou à poser des aiguilles sur les points situés sur ces canaux dans le but de restaurer l’équilibre du corps et de prévenir et traiter le mal. En acupuncture, les aiguilles sont sélectionnées selon la condition de l’individu et servent à piquer et stimuler les points choisis. La moxibustion est généralement divisée en moxibustion directe et indirecte ; l’une se pratique en plaçant directement les cônes de moxa sur les points, l’autre en tenant un bâtonnet de moxa à une certaine distance de la surface du corps pour réchauffer un point précis. Les cônes et les bâtonnets de moxa sont fabriqués avec des feuilles d’armoise séchées. L’apprentissage de l’acupuncture et de la moxibustion se fait par l’instruction orale et la démonstration, et est transmis à travers la relation maître-disciple ou par l’intermédiaire des membres d’un clan. À l’heure actuelle, la pratique de l’acupuncture et de la moxibustion se transmet également par la voie de l’éducation formelle dispensée à l’université. |  | |
| Le théâtre d’ombres chinoises | arts du spectacle | Le théâtre d’ombres chinois est une forme de théâtre, accompagné de musique et de chants, qui met en scène des silhouettes de personnages pittoresques en cuir ou en papier. Manipulées par des marionnettistes à l’aide de tiges, ces personnages créent l’illusion d’images mobiles projetées sur un écran formé par un tissu translucide tendu et éclairé à l'arrière. Parmi les artistes du théâtre d’ombre d’âge avancé, beaucoup sont capables de représenter des douzaines de pièces traditionnelles qui sont transmises oralement ou que l’on trouve sous forme écrite. Ils maîtrisent des techniques particulières telles que le chant improvisé, la voix de fausset, la manipulation simultanée de plusieurs marionnettes et la capacité de jouer de divers instruments de musique. De nombreux marionnettistes taillent également les marionnettes dans du bois ; ces dernières peuvent avoir entre douze et vingt-quatre articulations mobiles. Le théâtre d’ombres est joué par des grandes troupes de sept à neuf marionnettistes ainsi que par des troupes plus petites de deux à cinq personnes, principalement pour le divertissement ou les rituels religieux, les mariages et les funérailles, ainsi que d’autres occasion spéciales. Certains marionnettistes sont des professionnels, tandis que d’autres sont des amateurs qui se produisent pendant les saisons de ralentissement des activités agricoles. Les savoir-faire associés sont transmis dans les familles, au sein des troupes et de maître à élève. Le théâtre d’ombres chinois transmet également des informations telles que l’histoire culturelle, les croyances sociales, les traditions orales et les coutumes locales. Il diffuse les connaissances, défend les valeurs culturelles et divertit la communauté, en particulier les jeunes. |  | |
| L’opéra de Pékin | arts du spectacle | L’opéra de Pékin est un art du spectacle intégrant le chant, le récit, le mouvement, les arts martiaux. Bien que sa pratique soit largement répandue dans toute la Chine, ses centres de représentation sont Beijing, Tianjin et Shanghai. L’opéra de Pékin est chanté et récité principalement dans le dialecte de Beijing attache une grande importance à la rime. Ses livrets sont composés selon un ensemble de règles strictes qui mettent en valeur la rime et le rythme. Ils évoquent l’histoire, la politique, la société et la vie quotidienne, et se veulent aussi instructifs que divertissants. La musique de l’opéra de Pékin joue un rôle primordial en imprimant le rythme du spectacle, en créant une ambiance particulière, en façonnant les personnages et en guidant le fil du récit. La « musique civile » privilégie les instruments à cordes et à vent comme le jinghu, à la forme délicate et au son aigu, et la flûte dizi, tandis que la « musique militaire » est représentée par le jeu des percussions, tels que le bangu ou le daluo. L’interprétation se caractérise par son style symbolique et ritualisé, avec des acteurs et des actrices qui suivent une chorégraphie établie pour les mouvements des mains, des yeux, des torses et des pieds. Traditionnellement, les décors scéniques et les accessoires sont réduits au minimum. Les costumes sont flamboyants ; le maquillage outrancier du visage utilise des symboles, des couleurs et des motifs concis pour révéler la personnalité et l’identité sociale des personnages. L’opéra de Pékin se transmet essentiellement par l’apprentissage de maître à élève où l’élève acquiert les compétences élémentaires au moyen de l’instruction orale, de l’observation et de l’imitation. L’opéra de Pékin est considéré comme l’expression de l’idéal esthétique de l’opéra dans la société chinoise traditionnelle et demeure un élément largement reconnu du patrimoine culturel du pays. |  | |
| Le zhusuan chinois, connaissances et pratiques du calcul mathématique au boulier | connaissances et pratiques concernant la nature et l’univers | Le zhusuan chinois est une méthode traditionnelle ancienne et respectée de calcul mathématique au moyen d’un boulier. Ses praticiens peuvent faire des additions, des soustractions, des multiplications, des divisions, des multiplications exponentielles, calculer des racines et faire des équations plus compliquées en déplaçant des boules le long des tiges du boulier selon des formules prédéfinies. Le zhusuan chinois a joué un rôle vital en donnant une impulsion aux études mathématiques, en encourageant la pratique algorithmique et en nourrissant l’intelligence. Les formules orales du zhusuan sont construites sur des rimes faciles à retenir représentant les règles de calcul et résumant les opérations arithmétiques. Les débutants peuvent se livrer à des calculs rapides après un entraînement sommaire tandis que les praticiens chevronnés gagnent généralement en agilité d’esprit. Le zhusuan est très répandu dans la vie chinoise et est un symbole important de la culture traditionnelle chinoise, créant ainsi un fort sentiment d’identité culturelle. Il a été transmis de génération en génération au moyen de méthodes traditionnelles d’enseignement oral et d’auto-apprentissage. La formation au calcul mental avec un boulier est supposée améliorer les capacités mentales, d’attention et de mémoire de l’enfant. De nos jours, le zhusuan contribue à l’avancement des techniques de calcul, du schéma cognitif, de la psychologie de l’éducation et du développement intellectuel. Il a également une grande influence sur divers champs de la créativité culturelle, y compris les coutumes populaires, la langue, la littérature, la sculpture et l’architecture. |  | |
| La cérémonie Ong Chun/Wangchuan/Wangkang, les rituels et les pratiques associées pour entretenir le lien durable entre l’homme et l’océan Note La Chine partage cette pratique avec la Malaisie. | 2020 | Pratiques sociales, rituels et événements festifs | La cérémonie Ong Chun et les pratiques associées sont ancrées dans les coutumes populaires liées à la vénération d’Ong Yah, une divinité qui protégerait la population et les terres contre les catastrophes. L’élément s’est formé dans la région de Minnan entre les quinzième et dix-septième siècles et se concentre aujourd’hui dans la baie de Xiamen et la baie de Quanzhou ainsi qu’au sein des communautés chinoises à Malacca, Malaisie. Les personnes qui ont perdu la vie en mer, appelées « bons frères », deviennent des âmes errantes, seules et sans foyer. Au début de la cérémonie, la population se rassemble en bord de mer pour accueillir Ong Yah dans les temples ou les maisons de clans et des mâts surmontés de lampes sont érigés pour appeler les « bons frères » et les délivrer de la tourmente. L’élément est ainsi célébré comme « l’accomplissement de bonnes actions ». Les membres de la communauté livrent des prestations artistiques en tête de la procession et ouvrent la voie à la barge d’Ong Yah (en bois ou en papier). On peut citer parmi ces nombreuses représentations l’opéra gaojia, l’opéra gezai, différentes danses dont la danse du dragon et celle du lion, des spectacles de marionnettes, entre autres. L’élément entretient le souvenir historique des ancêtres qui partaient sur l’océan, reforme les liens sociaux pour mieux affronter des cas d’urgence comme des naufrages, et honore l’harmonie entre l’homme et l’océan. Il témoigne également du dialogue interculturel entre les communautés. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| La stratégie de formation des futures générations de marionnettistes du Fujian | les arts du spectacle | Le théâtre de marionnettes du Fujian est un art du spectacle chinois qui utilise essentiellement les marionnettes à gaines et à fils. Les marionnettistes de la province du Fujian, dans le sud-est de la Chine, ont développé un ensemble de techniques de fabrication et de représentation caractéristiques de marionnettes, ainsi qu’un répertoire de pièces et de musique. Cependant, depuis les années 1980, le nombre de jeunes qui apprennent l’art des marionnettes a diminué, d’une part à cause des mutations socioéconomiques qui ont transformé leur mode de vie et, d’autre part, en raison de la longue période de formation requise pour maîtriser les techniques sophistiquées de représentation. Devant cette situation, les communautés, les groupes et les détenteurs concernés ont formulé la Stratégie 2008-2020 pour la formation des futures générations de marionnettistes du Fujian. Ses objectifs majeurs sont de sauvegarder la transmission de l’art des marionnettistes du Fujian et de renforcer sa viabilité par la formation professionnelle afin de créer une nouvelle génération de praticiens ; la compilation de matériels pédagogiques ; la création de salles de spectacles, d’instituts de formation et de salles d’exposition ; la sensibilisation du public par l’éducation formelle et non formelle ; la coopération régionale et internationale ; et les échanges artistiques. Cette stratégie a bénéficié d’une large participation des praticiens, de la population locale et des établissements d’enseignement. 200 praticiens potentiels ont ainsi reçu une formation professionnelle ; 20 groupes publics de marionnettistes ont été mis en place et une aide financière a été octroyée aux détenteurs représentatifs. | |
Liste de sauvegarde d'urgence
| Pratique | Année | Domaine | Description | Illustration |
|---|---|---|---|---|
| Le festival du Nouvel An des Qiang | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Le festival du Nouvel An des Qiang, qui a lieu le premier jour du dixième mois lunaire, est l’occasion pour le peuple Qiang de la province chinoise du Sichuan d’adresser des actions de grâce et des dévotions au ciel pour obtenir la prospérité, de réaffirmer le lien harmonieux et respectueux qu’il entretient avec la nature et de promouvoir l’harmonie sociale et familiale. Le sacrifice rituel d’une chèvre à la montagne est exécuté solennellement par les villageois vêtus de leurs plus beaux costumes de cérémonie, sous la direction attentive d’un shibi (prêtre). Il est suivi des danses collectives appelées « tambour en cuir » et salang, toujours sous la direction du shibi. Les festivités qui suivent comprennent de nombreuses réjouissances, avec déclamation chantée des épopées traditionnelles Qiang par le shibi et divers chants, le tout arrosé de vin. À la fin de la journée, les chefs de famille dirigent la prière familiale au cours de laquelle sont faits des sacrifices et des offrandes. Ce festival permet de renouveler et de faire connaître les traditions Qiang, véritable synthèse de l’histoire et des informations culturelles de ce peuple ; il permet aussi de renforcer les comportements sociaux, la communauté exprimant son respect et son adoration à l’égard de toutes les créatures, de la patrie et de ses ancêtres. Ces dernières années, la participation au festival a diminué sous l’effet des migrations, du désintérêt croissant des jeunes pour le patrimoine Qiang et de l’impact des cultures extérieures ; de plus, le tremblement de terre qui a ravagé le Sichuan en 2008, détruisant de nombreux villages Qiang, a mis gravement en péril le festival du Nouvel An. |  | |
| La conception et les pratiques traditionnelles de construction des ponts chinois de bois en arc | artisanat traditionnel | On trouve des ponts de bois en arc dans les provinces du Fujian et du Zhejiang, le long de la côte sud-est de la Chine. La conception et les pratiques traditionnelles de construction de ces ponts associent l’usage du bois et des outils d’architecte traditionnels, l’artisanat, les techniques fondamentales de « tissage de poutres » et d’assemblage par mortaises et tenons, ainsi que la connaissance par le charpentier expérimenté des différents environnements et des mécanismes structuraux nécessaires. Le travail de charpenterie est dirigé par un maître charpentier et exécuté par d’autres travailleurs du bois. Cet artisanat est transmis oralement et par des démonstrations personnelles, ou d’une génération à l’autre par des maîtres instruisant des apprentis ou les proches d’un clan, conformément à des procédures rigoureuses. Ces clans jouent un rôle irremplaçable dans la construction, l’entretien et la protection des ponts. En tant que véhicules de l’artisanat traditionnel, les ponts en arc font office à la fois d’outils et de lieux de communication. Ce sont des lieux importants de rassemblement où la population locale échange des informations, se divertit, prie, approfondit ses relations et son identité culturelle. L’espace culturel créé par les ponts en arc traditionnels chinois a créé un contexte qui favorise la communication, la compréhension et le respect mutuel entre les êtres humains. Mais la tradition décline depuis quelques années du fait de l’urbanisation rapide, de la rareté du bois d’œuvre et du manque d’espace de construction disponible, et la combinaison de ces facteurs met en péril sa transmission et sa survie. | | |
| Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie | artisanat traditionnel | Les techniques textiles traditionnelles des Li : filage, teinture, tissage et broderie sont employées par les femmes du groupe ethnique des Li, dans la province chinoise du Hainan, pour produire des vêtements et d’autres objets usuels à partir du coton, du chanvre et d’autres fibres. Ces techniques, qui comprennent notamment l’ikat, la broderie double-face, et le tissage jacquard simple face, sont transmises de mère en fille dès l’enfance, par l’enseignement verbal et la démonstration personnelle. Les femmes Li inventent les motifs textiles en faisant appel à leur imagination et à leur connaissance des styles traditionnels. En l’absence de langue écrite, ces motifs consignent l’histoire et les légendes de la culture Li, ainsi que divers aspects du culte, des tabous, des croyances, des traditions et des mœurs. Les motifs permettent aussi de distinguer les cinq principaux dialectes parlés de l’île d’Hainan. Les textiles sont un élément indispensable de toute occasion sociale et culturelle importante, telle que les fêtes et rituels religieux, en particulier les mariages pour lesquels les femmes Li dessinent elles-mêmes leurs robes. En tant que véhicules de la culture Li, les techniques textiles traditionnelles Li sont une partie indispensable du patrimoine culturel du groupe ethnique des Li. Pourtant, depuis quelques décennies, le nombre de femmes maîtrisant les techniques du tissage et de la broderie a considérablement diminué, au point que les techniques textiles traditionnelles Li sont menacées de disparition et ont un besoin urgent de protection. | | |
| L’imprimerie chinoise à caractères mobiles en bois | artisanat traditionnel | Une des plus vieilles techniques d’imprimerie au monde, l’imprimerie à caractères mobiles en bois est conservée dans le comté de Rui’an, dans la province du Zhejiang, où elle est utilisée dans la compilation et à l’impression de la généalogie des clans. Les hommes apprennent à tracer et à graver les caractères chinois qui sont ensuite disposés sur une plaque d’impression et imprimés. Cela exige d’abondantes connaissances historiques et une maîtrise de la grammaire du vieux chinois. Puis les femmes entreprennent les travaux de découpage du papier et de reliure jusqu’à ce que les généalogies imprimées soient terminées. Les caractères mobiles peuvent être réutilisés à maintes reprises après le démontage de la plaque d’impression. Tout au long de l’année, les artisans transportent les jeux de caractères en bois et le matériel d’imprimerie jusque dans les salles des ancêtres au sein des communautés locales. Là, ils dressent et impriment à la main la généalogie du clan. Une cérémonie marque l’achèvement de la généalogie et les imprimeurs la déposent dans une boîte mise sous clef afin d’être préservée. Les techniques de l’imprimerie à caractères mobiles en bois se transmettent par cœur et de vive voix dans les familles. Toutefois, la formation intensive exigée, le faible revenu généré, la vulgarisation des techniques d’impression numérique et l’enthousiasme amoindri à dresser les généalogies ont tous contribué à une diminution rapide du nombre d’artisans. À présent, il ne reste plus que onze personnes de plus de 50 ans qui maîtrisent l’ensemble des techniques. Si elle n’est pas sauvegardée, cette pratique traditionnelle aura bientôt disparu. | | |
| La technique des cloisons étanches des jonques chinoises | artisanat traditionnel | Développée dans la province du Fujian, dans le sud de la Chine, la technique des cloisons étanches des jonques chinoises permet la construction de navires de haute mer à cloisons étanches. Si un ou deux caissons sont accidentellement endommagés en cours de navigation, l’eau ne pénétrera pas dans les autres caissons et le navire restera à flot. Les jonques sont principalement fabriquées en bois de camphre, de pin et de sapin, et assemblées à l’aide d’outils de menuisier traditionnels. Elles sont construites en appliquant les technologies de base que sont l’assemblage de planches feuillées et le calfatage des joints entre les planches à l’aide d’étoupe, de chaux et d’huile de tung. La construction est dirigée par un maître artisan qui supervise un grand nombre d’artisans travaillant en étroite coordination. Les communautés locales participent en organisant des cérémonies solennelles de prière pour la paix et la sécurité pendant la construction et avant le lancement du navire achevé. L’expérience et les méthodes de travail relatives à la technique des cloisons étanches se transmettent oralement du maître aux apprentis. Toutefois, la nécessité des jonques chinoises connaît un déclin d’autant plus grand que les navires en bois sont remplacés par des cuirassés, et aujourd’hui seuls trois maîtres peuvent prétendre avoir une parfaite maîtrise de cette technique. Les coûts de construction qui y sont associés ont aussi augmenté suite à une pénurie de matières premières. De ce fait, la transmission de ce patrimoine régresse et les transmetteurs sont forcés de rechercher un emploi alternatif. |  | |
| Le Meshrep | pratiques sociales, rituels et événements festifs | Répandu chez les Ouïgours, largement concentrés dans la région autonome ouïgoure du Xinjiang de la Chine, le Meshrep constitue le principal vecteur culturel des traditions ouïgoures. L’événement complet du Meshrep recèle une riche collection de traditions et d’arts du spectacle, tels que la musique, la danse, le théâtre, les arts populaires, l’acrobatie, la littérature orale, les habitudes alimentaires et les jeux. Muqamul uigur este cea mai cuprinzătoare formă de artă inclusă în eveniment care integrează cântec, dans și divertisment. Meshrep funcționează atât ca o „curte” în care gazda mediază conflicte și asigură păstrarea regulilor morale, cât și ca o „clasă” în care oamenii pot afla despre obiceiurile lor tradiționale. Meshrep este transmis în principal și moștenit de gazde care își cunosc utilizările și conotațiile culturale, precum și de virtuoșii interpreți care participă la el, precum și de toată populația uigură care participă. Cu toate acestea, există mulți factori care îi pun viabilitatea în pericol, cum ar fi schimbările sociale rezultate din urbanizare și industrializare, influența culturilor naționale și străine și exodul tinerilor uiguri în orașe pentru a lucra. Frecvența spectacolelor și numărul participanților scad treptat, în timp ce numărul de radiodifuzori care cunosc regulile tradiționale și conținutul bogat al evenimentului a scăzut brusc de la câteva sute la câteva zeci. |  | |
| Yimakan, relatările orale ale lui Hezhen | tradiții și expresii orale, inclusiv limbajul ca vehicul al patrimoniului cultural imaterial | Așa-numita povestire Yimakan este o componentă esențială a cosmogoniei și a memoriei istorice a lui Hezhen, o minoritate etnică a nord-estul Chinei. Poveștile Yimakan, povestite în versuri și proză în limba acestui grup etnic, constau în multe episoade independente care descriu alianțe și bătălii tribale, inclusiv victoria eroilor Hezhen asupra monștrilor și invadatorilor. Această moștenire orală este prețioasă pentru apărarea identității și integrității teritoriale a grupului etnic și păstrează, de asemenea, cunoștințele tradiționale legate de ritualurile șamanice, pescuit și vânătoare. Povestitorii improvizează povești fără acompaniament muzical, alternând pasaje cântate și vorbite și folosind melodii diferite pentru a reprezenta diferite personaje și comploturi. De obicei, ei se antrenează sub un maestru aparținând clanului sau familiei lor, deși în zilele noastre sunt din ce în ce mai dispuși să instruiască străini. Deoarece Hezhen nu au nicio tradiție scrisă, Yimakan joacă un rol cheie în păstrarea limbii lor native, a religiei, a credințelor, a folclorului și a obiceiurilor. Cu toate acestea, modernizarea din ce în ce mai rapidă a societății și standardizarea educației reprezintă o amenințare pentru limba Hezhen. Astăzi, doar bătrânii încă o vorbesc. Această pierdere a devenit un obstacol major în calea promovării și sustenabilității tradiției Yimakan. Doar cinci povestitori cu experiență sunt încă capabili să spună episoadele - o situație agravată de moartea unui număr de povestitori vârstnici și de exodul celor mai tineri către orașe în căutarea unui loc de muncă. | |
