Acest articol enumeră practicile enumerate în Patrimoniul cultural imaterial UNESCO în India.
A intelege
Țara are treisprezece practici enumerate pe „lista reprezentativă a patrimoniului cultural imaterial De la UNESCO.
Nicio practică nu este inclusă în „registrul celor mai bune practici pentru protejarea culturii "Sau pe"listă de rezervă de urgență ».
Liste
Lista reprezentativă
| Convenabil | An | Domeniu | Descriere | Desen |
|---|---|---|---|---|
| Ramlila, reprezentare tradițională a Ramayana | 2008 | * Artele spectacolului * Practici sociale, ritualuri și evenimente festive * Tradiții și expresii orale | Ramlila, literalmente „piesa lui Rama”, pune în scenă epopeea Ramayanei sub formă de picturi care combină cântece, narațiuni, recitații și dialoguri. Ea este interpretată în nordul Indiei în timpul Festivalului Dussehra, care are loc în fiecare an în toamnă, conform calendarului ritual. Cele mai reprezentative Ramlila sunt cele din Ayodhya, Ramnagar și Benares, Vrindavan, Almora, Sattna și Madhubani. Această montare Ramayana se bazează pe Ramacharitmanas, una dintre cele mai populare forme de povestire din nordul țării. Acest text sacru spre gloria lui Rama, eroul Ramayanei, a fost compus de Tulsidas în secolul al XVI-lea, într-un dialect apropiat de hindi, pentru a aduce epopeea sanscrită la îndemâna tuturor. Cele mai multe dintre Ramlila relatează episoade din Ramacharitmanas printr-o serie de spectacole care durează între zece și doisprezece zile, sau chiar o lună pentru cea a lui Ramnagar. Sute de festivaluri sunt organizate în fiecare localitate, oraș și sat în timpul sezonului festivalului Dussehra, care sărbătorește revenirea lui Rama din exil. Ramlila evocă bătălia dintre el și Ravana și constă dintr-o serie de dialoguri între zei, înțelepți și credincioși. Își trage toată forța dramatică din succesiunea de icoane care reprezintă punctul culminant al fiecărei scene. Publicul este invitat să cânte și să ia parte la narațiune. Această tradiție reunește întreaga populație, indiferent de castă, religie sau vârstă. Toți sătenii participă spontan, jucând anumite roluri sau participând la diverse activități conexe, cum ar fi confecționarea măștilor și costumelor, machiajul sau pregătirea efigiilor și a iluminatului. Cu toate acestea, dezvoltarea presei, în special a telenovelelor, provoacă o dezamăgire a publicului pentru reprezentările din Ramlila care, în consecință, își pierd vocația principală, și anume de a reuni oameni și comunități. |  |
| Tradiția cântării vedice | 2008 | * Practici sociale, ritualuri și evenimente festive * Tradiții și expresii orale | Vedele sunt un vast corp de poezie sanscrită, dialoguri filosofice, mituri și descântece rituale dezvoltate și compuse de arieni 3.500 de ani. Considerate de hinduși ca fiind sursa primară a tuturor cunoașterilor și fundamentul sacru al religiei lor, Vedele întruchipează una dintre cele mai vechi tradiții culturale încă în viață astăzi. Moștenirea vedică reunește un număr mare de scrieri și interpretări împărțite în patru Vede numite în mod obișnuit „cărți de cunoaștere”, deși au fost transmise oral. Rig Veda este o antologie de imnuri sacre; Sama Veda conține aranjamente muzicale ale imnurilor din Rig Veda și din alte surse; Yajur Veda reunește rugăciunile și formulele de sacrificiu folosite de preoți; iar Atharna Veda este o colecție de descântece și formule magice. Vedele oferă, de asemenea, o adevărată panoramă istorică a hinduismului și pun în lumină originile mai multor concepte artistice, științifice și filozofice, cum ar fi cea a zero. Exprimate în limba vedică din sanscrita clasică, versurile Vedelor erau cântate în mod tradițional în timpul ritualurilor sacre și recitate zilnic în comunitățile vedice. Valoarea acestei tradiții nu rezidă atât în conținutul bogat al literaturii sale orale, cât și în tehnicile ingenioase folosite de brahmini pentru a păstra textele neschimbate de-a lungul mileniilor. Pentru a păstra intact sunetul fiecărui cuvânt, practicienii învață din copilărie tehnici complexe de recitare bazate pe accent tonal, un mod unic de a pronunța fiecare literă și combinații specifice de vorbire. Deși Vedele continuă să joace un rol important în viața indiană, doar treisprezece dintre cele peste o mie de ramuri vedice care au existat cândva au supraviețuit. Patru școli vedice celebre - Maharashtra (în centrul Indiei), Kerala și Karnataka (în sud) și Orissa (în est) - sunt considerate în continuare ca fiind în pericol de dispariție iminentă. |  |
| Teatrul sanscrit, Kutiyattam | 2008 | Artele spectacolului | Kutiyattam, un teatru sanscrit din provincia Kerala, este una dintre cele mai vechi tradiții de teatru viu din India. Apărut în urmă cu peste 2000 de ani, este atât o sinteză a clasicismului sanscrit, cât și o reflectare a tradițiilor locale din Kerala. În limbajul său teatral stilizat și codificat, expresia ochilor (neta abhinaya) și limbajul corpului (hasta abhinaya) joacă un rol fundamental în concentrarea atenției asupra gândurilor și sentimentelor personajului principal. Actorii trebuie să urmeze o pregătire riguroasă de zece până la cincisprezece ani pentru a deveni actori demni de acest nume și pentru a dobândi o măiestrie perfectă a respirației și a mișcărilor subtile ale mușchilor feței și corpului. Arta de a dezvolta o situație sau un episod până în cele mai mici detalii, atât de mult încât interpretarea unui singur act poate dura câteva zile și întreaga piesă, până la 40 de zile. Kutiyattam este interpretat în mod tradițional în teatre numite Kuttampalams, înființate în interiorul templelor hinduse. Rezervate inițial pentru un public mic datorită sacralității lor, spectacolele s-au deschis treptat către un public mai mare. Cu toate acestea, sarcina actorului păstrează o dimensiune sacră, dovadă fiind ritualurile de purificare la care se supune anterior sau lampa cu ulei care arde pe scenă, simbolizând prezența divină. Actorii masculini transmit elevilor manualele de dramă extrem de detaliate, care până de curând au rămas proprietatea exclusivă și secretă a unor familii. Odată cu sfârșitul ordinului feudal și dispariția concomitentă a patronajului în secolul al XIX-lea, familiile care dețineau secretele tehnicilor dramatice s-au confruntat cu dificultăți serioase. În ciuda revigorării la începutul secolului al XX-lea, kutiyattamul trebuie să facă față din nou lipsei de mijloace financiare care să ducă la o criză gravă în cadrul profesiei. În aceste condiții, instituțiile responsabile de transmiterea tradiției și-au unit forțele pentru a asigura continuitatea acestui teatru sanscrit. |  |
| 1 Ramman, festival religios și teatru ritual din Garhwal, în Himalaya, India | 2009 | * Practici sociale * Practici sociale, ritualuri și evenimente festive * Artele spectacolului | În fiecare an, la sfârșitul lunii aprilie, satele gemene din Saloor-Dungra din statulUttarakhand (India de Nord) se află sub semnul Ramman, un festival religios în cinstea zeului tutelar Bhumiyal Devta, o zeitate locală al cărei templu găzduiește majoritatea festivităților. Acest eveniment constă în ritualuri de mare complexitate: recitarea unei versiuni a epopeii lui Rama și a diverselor legende și interpretarea cântecelor și a dansurilor mascate. Acest festival este organizat de săteni, fiecare castă și grup profesional având un rol distinct: de exemplu, tinerii și bătrânii sunt artiștii, brahmanii conduc rugăciunile și efectuează ritualurile, iar Bhandaris - reprezentanții locali ai castei Kshatriya - au dreptul exclusiv de a purta una dintre cele mai sacre măști, cea a zeității jumătate om, jumătate leu Narasimha. Familia care găzduiește Bhumiyal Devta în timpul anului trebuie să adere la o rutină zilnică strictă. Combinând teatru, muzică, recreații istorice, narațiuni tradiționale orale și scrise, Ramman este un eveniment cultural cu mai multe fațete care reflectă concepția ecologică, spirituală și socială a comunității, își urmărește miturile fondatoare și își întărește stima de sine. Pentru a-și asigura viabilitatea în viitor, obiectivele prioritare ale comunității sunt consolidarea transmiterii și recunoașterii acesteia dincolo de zona geografică a practicii sale. |  |
| Mudiyettu, teatru ritual și dramă de dans din Kerala | 2010 | * Artele spectacolului * Practici sociale, ritualuri și evenimente festive * Tradiții și expresii orale * Cunoștințe și practici privind natura și universul * Cunoștințe legate de meșteșugul tradițional | Mudiyettu este o dramă de dans ritual Kerala bazat pe relatarea mitologică a unei lupte între zeița Kali și demonul Darika. Este un ritual comunitar la care participă întregul sat. După recoltarea recoltelor de vară, sătenii merg la templu la primele ore ale dimineții, în ziua stabilită. Interpreții tradiționali ai lui Mudiyettu se purifică prin post și rugăciune, apoi desenează pe podeaua templului, folosind pulberi colorate, un portret uriaș al zeiței Kali, numit kalam, în care este invocat spiritul zeiței. Aceasta stabilește scena performanței vii care urmează, în care divinul și înțeleptul Narada îl îndeamnă pe Shiva să-l supună pe demonul Darika, care este imun la înfrângerea omului. Shiva ordonă în schimb ca Darika să moară în mâinile zeiței Kali. Mudiyettu se practică în fiecare an în „Bhagavati Kavus”, templele zeiței, în diferite sate de-a lungul râurilor Chalakkudy Puzha, Periyar și Moovattupuzha. Cooperarea reciprocă și participarea colectivă a fiecărei caste la ritual inspiră și întărește identitatea comună și legăturile reciproce în comunitate. Responsabilitatea transmiterii acesteia revine bătrânilor și actorilor mai în vârstă care angajează ucenici în generația tânără în timpul efectuării ritualului. Mudiyettu este un vehicul cultural important pentru transmiterea către generațiile viitoare a valorilor tradiționale, a eticii, a codurilor morale și a standardelor estetice ale comunității, asigurând astfel continuitatea și relevanța lor în zilele noastre. |  |
| Cântecele și dansurile populare Kalbelia din Rajasthan | 2010 | * Artele spectacolului * Cunoștințe și practici privind natura și universul * Cunoștințe legate de meșteșugul tradițional * Tradiții și expresie orală * Practici sociale, ritualuri și evenimente festive | Cântecele și dansurile sunt o expresie a modului tradițional de viață al comunității Kalbelia. Fosti fermecători de șerpi, Kalbelia evocă ocupația lor trecută prin muzică și dans care evoluează în forme noi și creative. Astăzi, femeile în fuste negre lungi dansează și se învârt imitând mișcările unui șarpe, în timp ce bărbații le însoțesc la sunetul unui instrument de percuție - khanjari - și un instrument de suflat din lemn - poongi - care se juca în mod tradițional pentru a captura șerpi. Dansatorii poartă tatuaje cu modele tradiționale, bijuterii și îmbrăcăminte bogat decorate cu mici oglinzi și broderii cu fir de argint. Cântecele Kalbelia își extrag materialul din poveștile mitologice despre care transmit cunoștințe; unele dansuri tradiționale speciale sunt interpretate cu ocazia Holi, festivalul culorilor. Cântecele mărturisesc, de asemenea, abilitatea poetică a Kalbelias, renumită pentru capacitatea lor de a compune spontan versuri și de a improviza cântece în timpul spectacolelor. Transmise din generație în generație, cântecele și dansurile fac parte dintr-o tradiție orală, care nu se bazează pe niciun text sau manual de instruire. Cântecul și dansul sunt, pentru comunitatea Kalbelia, o sursă de mândrie și un indicator al identității lor, într-un moment în care modul lor tradițional de viață nomad și rolul lor în societatea rurală dispar treptat. Ele sunt dovada eforturilor depuse de o comunitate pentru a-și revitaliza patrimoniul cultural și a-l adapta la schimbările socio-economice. |  |
| Dans Chhau | 2010 | * Artele spectacolului * Practici sociale, ritualuri și evenimente festive * Cunoștințe legate de meșteșugul tradițional | Dansul Chhau este o tradiție în India de Est inspirată de episoade de epopee, inclusiv Mahabharata și Ramayana, folclorul local și temele abstracte. Cele trei stiluri distincte ale sale provin din trei regiuni: Seraikella, Purulia și Mayurbhanj; primele două folosesc măști. Dansul Chhau este strâns legat de festivalurile regionale, în special festivalul de primăvară, Chaitra Parva. Și-ar trage originea din forme indigene de dans și practici războinice. Vocabularul ei de mișcare include tehnici de luptă simulată, imitație stilizată a păsărilor și animalelor și mișcări inspirate de treburile casnice zilnice ale sătenilor. Dansul Chhau este predat dansatorilor (exclusiv bărbaților) din familiile tradiționale de artiști sau din comunitățile locale. Dansul este interpretat noaptea într-un spațiu în aer liber, la sunetul melodiilor tradiționale și populare, cântat pe instrumente de stuf, mohuri si shehnai. Diverse ritmice domină acompaniamentul muzical. Dansul Chhau este o parte integrantă a culturii acestor comunități. Reunește indivizi din toate straturile sociale și originile etnice care au practici, credințe, profesii și limbi sociale diferite. Cu toate acestea, pe măsură ce comunitățile se întrerup din ce în ce mai mult din rădăcini, industrializarea în creștere, presiunile economice și noile mijloace de informare în masă provoacă un declin al participării colective. |  |
| Cântarea budistă din Ladakh: recitarea textelor budiste sacre în regiunea transhimalayană din Ladakh, Jammu și Kashmir, India | 2012 | * Practici sociale, ritualuri și evenimente festive * Artele spectacolului * Tradiții și expresii orale | În mănăstirile și satele din regiunea Ladakh, lamasii (preoții) budiste cântă textele sacre care ilustrează mintea, filozofia și învățăturile lui Buddha. Două forme de budism sunt practicate în Ladakh - Mahayana și Vajrayana - și există patru secte majore: Nyngma, Kagyud, Shakya și Geluk. Fiecare sectă are mai multe forme de scandare, practicate în timpul ritualurilor ciclului de viață și în zilele importante ale calendarelor budiste și agrare. Cântecul este interpretat pentru bunăstarea spirituală și morală a oamenilor, pentru purificare și pace sufletească, pentru a potoli mânia spiritelor rele sau pentru a invoca binecuvântarea diferiților Buddha, Bodhisattva, zeități și rinichi. Se interpretează în grupuri, fie așezate în interior, fie însoțite de dansuri în curtea mănăstirii sau într-o casă privată. Călugării poartă costume speciale și fac gesturi de mână (mudre) care reprezintă ființa divină a lui Buddha, în timp ce instrumente precum clopotele, tobe, chimbaluri și trâmbițe aduc muzicalitate și ritm cântecului. Acoliții sunt instruiți sub îndrumarea riguroasă a călugărilor mai în vârstă; recită frecvent textele până când sunt memorate. Cântecele sunt interpretate zilnic în sala de adunare a mănăstirii, unde servesc drept rugăciune către zeități pentru pacea mondială și pentru dezvoltarea personală a practicienilor. |  |
| Sankirtana, cântece rituale, tobe și dansuri din Manipur | 2013 | * Artele spectacolului * Practici sociale, ritualuri și evenimente festive | Sankirtana cuprinde un set de arte interpretate pentru a însoți anumite festivaluri religioase și anumite etape din viața Vaishnavas de pe câmpiile Manipur. Practicile Sankirtana se concentrează asupra templului în care interpreții povestesc viețile și faptele lui Krishna prin cântec și dans. De obicei, în timpul unui spectacol, doi bateriști și aproximativ zece cântăreți-dansatori cântă într-o sală mare sau în curtea unei case, înconjurați de adepți așezați. Demnitatea și fluxul energiei estetice și religioase sunt egale, determinând membrii publicului să plângă și să se prosterneze în fața interpreților. Sankirtana are două funcții sociale principale: reunește oamenii la ocazii festive pe tot parcursul anului, acționând astfel ca o forță de coeziune în cadrul comunității Vaishnava din Manipur și stabilește și întărește relațiile dintre indivizi și comunitate în timpul ceremoniilor legate de ciclurile de viaţă. Sankirtana este astfel privită ca o manifestare vizibilă a lui Dumnezeu. Manipur sankirtana este o practică vibrantă care promovează o relație organică cu oamenii; într-adevăr, întreaga societate este implicată în protecția sa cu cunoștințe și abilități specifice transmise în mod tradițional de la mentor la discipol. Acționează în armonie cu natura a cărei prezență este recunoscută de multe ritualuri. |  |
| Artizanatul tradițional al ustensilelor din alamă și cupru ale Thatheras din Jandiala Guru, Punjab, India | 2014 | * Tradiții și expresii orale * Practici sociale, ritualuri și evenimente festive * Cunoștințe legate de meșteșugul tradițional | Meșteșugul Thatheras din Jandiala Guru este tehnica tradițională de fabricare a ustensilelor din alamă și cupru Punjab. Se crede că metalele utilizate - cuprul, alama și unele aliaje - sunt benefice pentru sănătate. Procesul începe cu furnizarea de lingouri metalice răcite care sunt aplatizate în plăci subțiri. Acestea sunt apoi ciocănite într-o formă curbată și creează boluri mici, farfurii cu margini, vase mari destinate să țină apă sau lapte, vase mari de bucătărie și alte artefacte dorite. Încălzirea plăcilor în timp ce le ciocănești pentru a le îndoi și a le da diferite forme necesită un control precis al temperaturii, făcut posibil de sobe mici (ajutate de burduf manual) îngropate în pământ și alimentate cu lemne. Fabricarea ustensilelor se termină cu lustruirea, realizată manual, folosind materiale tradiționale precum nisipul și sucul de tamarind. Proiectele sunt gravate prin ciocănirea cu abilitate a metalului pentru a crea o serie de umflături minuscule. Ustensilele lucrate îndeplinesc funcții rituale sau utilitare și sunt destinate utilizării individuale sau comunitare în ocazii speciale, cum ar fi nunțile sau în temple. Procesul de fabricație este transmis oral de la tată la fiu. Prelucrarea metalelor nu este doar un mijloc de subzistență pentru Thatheras, ci definește familia și structura de rudenie, etica lor profesională și statutul lor în cadrul ierarhiei sociale a orașului. | |
| Yoga | 2017 | * Cunoștințe și practici privind natura și universul * Artele spectacolului * Practici sociale, ritualuri și evenimente festive * Tradiții și expresii orale | Filosofia din spatele practicii antice a yoga a influențat multe aspecte ale societății indiene, de la sănătate și medicină la educație și arte. Bazate pe armonia corpului, minții și sufletului pentru a spori bunăstarea fizică, spirituală și mentală, valorile yoga fac parte din filosofia comunității. Yoga combină posturile, meditația, respirația controlată, recitările de cuvinte și alte tehnici care vizează dezvoltarea individului, ameliorarea durerii și permiterea unei stări de eliberare. Se practică la toate vârstele, fără discriminare de sex, clasă sau religie și a devenit popular în întreaga lume. Yoga a fost transmisă în mod tradițional ca parte a modelului Guru-Shishya (master-student), guruii fiind principalii custodi ai cunoștințelor și abilităților asociate. Astăzi, ashramurile sau schiturile de yoga, școlile, universitățile, centrele comunitare și rețelele sociale le permit devotatilor să studieze practica tradițională. Scrierile și manuscrisele antice sunt folosite în predarea și practicarea yoga și sunt disponibile multe lucrări moderne. |  |
| 2016 | * Tradiții și expresii orale * Artele spectacolului * Practici sociale, ritualuri și evenimente festive * Cunoștințe și practici privind natura și universul * Meșteșuguri tradiționale | Novruz, sau Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz, Nevruz, marchează Anul Nou și începutul primăverii într-o zonă geografică foarte mare, incluzând, printre altele,Azerbaidjan,India,Iran, Kârgâzstan, Pakistan, Curcan siUzbekistan. Se sărbătorește la fiecare 21 Martie, data calculată și stabilită inițial pe baza studiilor astronomice. Novruz este asociat cu diferite tradiții locale, de exemplu menționarea lui Jamshid, regele mitologic al Iranului, cu multe povești și legende. Riturile care îl însoțesc depind de locație, de la sărituri peste focuri și cursuri de apă în Iran până la plimbări cu funii, plasând lumânări aprinse la ușa casei, până la jocuri tradiționale, cum ar fi curse de cai sau lupte tradiționale practicate în Kârgâzstan. Cântecele și dansurile sunt regula aproape peste tot, precum și mesele semi-sacre de familie sau publice. Copiii sunt principalii beneficiari ai festivităților și participă la numeroase activități, cum ar fi decorarea ouălor fierte. Femeile joacă un rol central în organizarea și funcționarea Novruz, precum și în transmiterea tradițiilor. Novruz promovează valori de pace, solidaritate între generații și în cadrul familiilor, reconciliere și bună vecinătate, contribuind la diversitatea culturală și la prietenia dintre popoare și diferite comunități |  | |
| Kumbh Mela | 2017 | Practici sociale, ritualuri și evenimente festive | Kumbh Mela (Sărbătoarea Borcanului Sacru) este cea mai mare adunare pașnică de pelerini din lume. Participanții vin să se scalde sau să se scufunde într-un râu sacru. Credincioșii își spală păcatele și speră să se elibereze de ciclul nesfârșit al reîncarnărilor, scăldându-se în Gange. Milioane de oameni merg acolo neinvitați. Asceți, bărbați sfinți, sadhi, aspiranți la kalpavasis și vizitatori se adună acolo. Festivalul are loc la fiecare patru ani, având loc pe rând în Allahabad, Haridwar, Ujjain și Nashik. Milioane de oameni merg acolo, indiferent de castă, crez sau sex. Deținătorii săi principali, totuși, aparțin akhadelor și ashramelor, organizațiilor religioase sau trăiesc din pomană. Kumbh Mela joacă un rol spiritual central în țară. Acesta exercită o influență magnetică asupra indienilor obișnuiți. Evenimentul combină astronomie, astrologie, spiritualitate, tradiții rituale, obiceiuri și practici culturale și sociale, care îl fac un eveniment bogat în cunoștințe. Desfășurat în patru orașe diferite din India, evenimentul prezintă diferite activități sociale și culturale, făcându-l un festival divers din punct de vedere cultural. Transmiterea cunoștințelor și abilităților legate de această tradiție este asigurată de manuscrise religioase antice, tradiții orale, relatări ale călătorilor și texte scrise de istorici eminenți. Cu toate acestea, relația elev-profesor dintre sadhus în ashram și akhadas rămâne cel mai important mod de transmitere și protejare a cunoștințelor și abilităților legate de Kumbh Mela. |  |
Registrul celor mai bune practici de salvgardare
India nu are o practică listată în Registrul celor mai bune practici de salvgardare.
Lista de rezervă de urgență
India nu are o practică pe lista de salvgardare de urgență.
